Previous Next

Remember and pray!

For centuries, the month of December has been reminding us (the Sikhs) how Sri Guru Gobind Singh ji and his family along with his beloved khalsa sacrificed their lives without bending down before a powerful but brutal regime; today, we have become champions of freedom for all because of our ancestors’ unselfish bravery. I urge all of my Sikh brothers and sisters to pray for all and remember all our Martyrs.

        Blessed is the khalsa, and blessed is our Creator, who taught us to be His relentless devotees through His wondrous plays.

ਸਲੋਕ ਮਃ ੧ ॥

Salok mėhlā 1.

Sloka of First Nanak

ਧਨਵੰਤਾ ਇਵ ਹੀ ਕਹੈ ਅਵਰੀ ਧਨ ਕਉ ਜਾਉ ॥

Ḏẖanvanṯā iv hī kahai avrī ḏẖan ka▫o jā▫o.

In Essence; A wealthy person always says that he should go for more wealth;

        ਇਵ ਹੀ = ਇਉਂ ਹੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ। ਧਨ ਕਉ = ਧਨ ਵਾਸਤੇ, ਧਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਜਾਉ = ਜਾਉਂ, ਜਾਵਾਂ।

        ਧਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ (ਸਦਾ) ਇਉਂ ਹੀ ਆਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੋਰ ਧਨ ਕਮਾਣ ਲਈ ਜਾਵਾਂ।

ਨਾਨਕੁ ਨਿਰਧਨੁ ਤਿਤੁ ਦਿਨਿ ਜਿਤੁ ਦਿਨਿ ਵਿਸਰੈ ਨਾਉ ॥੧॥

Nānak nirḏẖan ṯiṯ ḏin jiṯ ḏin visrai nā▫o. ||1||

Nanak will become poor the day he forgets Har.

        ਨਿਰਧਨੁ = ਕੰਗਾਲ। ਤਿਤੁ ਦਿਨਿ = ਉਸ ਦਿਨ ਵਿਚ, ਉਸ ਦਿਹਾੜੇ। ਜਿਤੁ ਦਿਨਿ = ਜਿਸ ਦਿਹਾੜੇ (ਲਫ਼ਜ਼ ‘ਤਿਤੁ’ ਅਤੇ ‘ਜਿਤੁ’ ਅਧਿਕਰਣ ਕਾਰਕ ਇਕ-ਵਚਨ ਹਨ ਲਫ਼ਜ਼ ‘ਤਿਸੁ’ ਅਤੇ ‘ਜਿਸੁ’ ਤੋਂ) ॥੧॥

        ਪਰ ਨਾਨਕ ਤਾਂ ਉਸ ਦਿਹਾੜੇ ਕੰਗਾਲ (ਹੋਵੇਗਾ) ਜਿਸ ਦਿਨ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਵਿੱਸਰੇਗਾ ॥੧॥

G Singh

 

The Guru Reveals A Secret

Over  time,  the  concept  of  our  Creator  has  been  made  so  different  than  the  reality  that  we  always  look  at  our  Creator  living  somewhere  else  away  from  us.  In  the  Gurbani,  it  is  made  clear  that  our  Creator  has  made  His  abode  in  us;  therefore,  it  is  advised  that  we  should  search  our  Creator  within  us;  that  is  the  reason,  the  Gurbani  criticizes  leaving  households  in  search  of  the  Creator.  In  the  following  shabda,  Third  Nanak  reveals  that  secret;  it  is  on  1128  to  1129,  SGGS.  Let  us  ponder  over  that  secret:

ਭੈਰਉ  ਮਹਲਾ  ੩  ॥

Bẖairo  mėhlā  3. 

Raag  Bhairo,  Bani  of  Third  Nanak

ਸੋ  ਮੁਨਿ  ਜਿ  ਮਨ  ਕੀ  ਦੁਬਿਧਾ  ਮਾਰੇ  ॥ 

ਦੁਬਿਧਾ  ਮਾਰਿ  ਬ੍ਰਹਮੁ  ਬੀਚਾਰੇ  ॥੧॥

So  mun  jė  man  kī  ḏubiḏẖā  māre. 

Ḏubiḏẖā  mār  barahm  bīcẖāre.  ||1||   

In  essence:  That  person  is  a  silent  sage,  who  gets  over  his  duality  and  by  getting  rid  of  duality,  recognizes  the  Creator.

              ਮੁਨਿ  =  ਮੋਨ-ਧਾਰੀ  ਸਾਧੂ।  ਜਿ  =  ਜਿਹੜਾ।  ਦੁਬਿਧਾ  =  ਦੁ-ਕਿਸਮਾ-ਪਨ,  ਮੇਰ-ਤੇਰ।

              ਬ੍ਰਹਮੁ  =  ਪਰਮਾਤਮਾ।  ਬੀਚਾਰੇ  =  ਮਨ  ਵਿਚ  ਵਸਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੧॥

              ਅਸਲ  ਮੋਨ-ਧਾਰੀ  ਸਾਧੂ  ਉਹ  ਹੈ  ਜਿਹੜਾ  (ਆਪਣੇ)  ਮਨ  ਦੀ  ਮੇਰ-ਤੇਰ  ਮੁਕਾ  ਦੇਂਦਾ  ਹੈ,  ਅਤੇ  ਮੇਰ-ਤੇਰ  ਮੁਕਾ  ਕੇ  (ਉਸ  ਮੇਰ-ਤੇਰ  ਦੇ  ਥਾਂ)  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਨੂੰ  (ਆਪਣੇ)  ਮਨ  ਵਿਚ  ਵਸਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੧॥

              Think  over  it.  As  long  as  the  mind  is  in  duality,  there  is  no  chance  of  realizing  the  Creator,  who  abides  right  in  the  body.  The  elimination  of  duality  is  mandatory.  How  do  we  get  trapped  in  it  sometimes  unnecessarily?  We  make  groups  based  on  our  own  beliefs  or  point  views  and  then  we  support  our  groups  blindly.  This  behavior  leads  directly  to  the  trap  of  duality.  This  is  just  one  example.

              What  is  duality  in  this  context?  The  Guru  elaborates  it  in  this  shabda;  he  suggests  that  Maya  attachment  is  the  duality,  which  becomes  a  wall  between  Prabh  and  us.  First,  he  advises  us  to  search  the  mind  within.  How?  To  understand  what  is  behind  the  dominating  attachment,  which  keeps  the  mind  engrossed  in  it  and  how  to  divert  it  from  that  attachment  toward  the  source  of  all,  the  Creator?  The  Guru  advice  continues:

ਇਸੁ  ਮਨ  ਕਉ  ਕੋਈ  ਖੋਜਹੁ  ਭਾਈ  ॥ 

ਮਨੁ  ਖੋਜਤ  ਨਾਮੁ  ਨਉ  ਨਿਧਿ  ਪਾਈ  ॥੧॥  ਰਹਾਉ  ॥

Is  man  ka▫o  ko▫ī  kẖojahu  bẖā▫ī. 

Man  kẖojaṯ  nām  na▫o  niḏẖ  pā▫ī.  ||1||  rahā▫o.     

Oh  brother,  search  this  mind  of  yours,  because  through  searching  the  mind,  one  obtains  Naam,  the  nine  treasures.  Pause

              ਕਉ  =  ਨੂੰ।  ਖੋਜਹੁ  =  ਪੜਤਾਲ  ਕਰਦੇ  ਰਹੋ।  ਭਾਈ  =  ਹੇ  ਭਾਈ!  ਖੋਜਤ  =  ਪੜਤਾਲ  ਕਰਦਿਆਂ।  ਨਉ  ਨਿਧਿ  =  (ਧਰਤੀ  ਦੇ  ਸਾਰੇ)  ਨੌ  ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ।  ਪਾਈ  =  ਪ੍ਰਾਪਤ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੧॥

              ਹੇ  ਭਾਈ!  ਆਪਣੇ  ਇਸ  ਮਨ  ਨੂੰ  ਖੋਜਦੇ  ਰਿਹਾ  ਕਰੋ।  ਮਨ  (ਦੀ  ਦੌੜ-ਭੱਜ)  ਦੀ  ਪੜਤਾਲ  ਕਰਦਿਆਂ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਨਾਮ  ਮਿਲ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ,  ਇਸ  ਨਾਮ  ਹੀ  (ਮਾਨੋ)  ਧਰਤੀ  ਦੇ  ਸਾਰੇ  ਨੌ  ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ  ਹੈ  ॥੧॥  ਰਹਾਉ॥

              The  mind  always  remains  occupied  in  the  things,  which  are  attracted  to  it;  therefore,  first  the  cause  of  the  attractions  needs  to  be  found.  Answer  is  very  simple,  it  is  all  Maya  attractions  in  this  or  that  form.  Maya  attractions  create  duality  and  the  duality  triggers  many  other  negative  passions.  In  other  words,  it  is  the  priority  of  Naam  love,  which  can  replace  duality  with  it  as  Maya  attractions  are  dimmed  through  Naam.

              In  the  following,  the  Guru  addresses  on  that  secret;  if  it  is  understood,  it  becomes  easy  to  prefer  Naam  to  these  Maya  attractions.

ਮੂਲੁ  ਮੋਹੁ  ਕਰਿ  ਕਰਤੈ  ਜਗਤੁ  ਉਪਾਇਆ  ॥ 

ਮਮਤਾ  ਲਾਇ  ਭਰਮਿ  ਭ+ਲਾਇਆ  ॥੨॥

Mūl  moh  kar  karṯai  jagaṯ  upā▫i▫ā.   

Mamṯā  lā▫e  bẖaram  bẖolā▫i▫ā.  ||2|| 

The  creator  has  fashioned  the  world  by  making  attachment  its  base;  by  attaching  the  lives  to  attachment  instinct,  Akalpurakh  has  deluded  them.

              ਮੂਲੁ  =  ਮੁੱਢ।  ਕਰਿ  =  ਬਣਾ  ਕੇ।  ਕਰਤੈ  =  ਕਰਤਾਰ  ਨੇ।  ਮਮਤਾ  =  {ਮਮ  =  ਮੇਰਾ}  ਮਲਕੀਅਤ  ਬਣਾਣ  ਦਾ  ਸੁਭਾਉ,  ਅਪਣੱਤ।  ਭਰਮਿ  =  ਭਰਮ  ਵਿਚ,  ਭਟਕਣਾ  ਵਿਚ।  ਭ+ਲਾਇਆ  =  {ਅੱਖਰ  ‘ਭ’  ਦੇ  ਨਾਲ  ਦੋ  ਲਗਾਂ  ਹਨ: ੋ  ਅਤੇ ੁ।  ਅਸਲ  ਲਫ਼ਜ਼  ਹੈ  ‘ਭੁਲਾਇਆ’।  ਇਥੇ  ‘ਭੋਲਾਇਆ’  ਪੜ੍ਹਨਾ  ਹੈ}  ॥੨॥

              (ਜਗਤ-ਰਚਨਾ  ਦੇ)  ਮੁੱਢ  ਮੋਹ  ਨੂੰ  ਬਣਾ  ਕੇ  ਕਰਤਾਰ  ਨੇ  ਜਗਤ  ਪੈਦਾ  ਕੀਤਾ।  ਜੀਵਾਂ  ਨੂੰ  ਅਪਣੱਤ  ਚੰਬੋੜ  ਕੇ  (ਮਾਇਆ  ਦੀ  ਖ਼ਾਤਰ)  ਭਟਕਣਾ  ਵਿਚ  ਪਾ  ਕੇ  (ਉਸ  ਨੇ  ਆਪ  ਹੀ)  ਕੁਰਾਹੇ  ਪਾ  ਦਿੱਤਾ  ॥੨॥

              This  is  the  secret.  Attachment  to  the  Maya  creates  doubt  and  duality  and  it  deludes  the  mind;  consequently,  the  mind  becomes  a  slave  of  those  instincts  that  drag  it  into  pleasures,  vices  and  unending  desires.  The  mind  wanders  from  one  attraction  to  another  totally  drenched  in  unquenchable  thirst  of  desires.  The  Guru  says  this  is  the  way,  the  Creator  is  running  the  business  of  His  creation.

The  secret  continues:

ਇਸੁ  ਮਨ  ਤੇ  ਸਭ  ਪਿੰਡ  ਪਰਾਣਾ  ॥ 

ਮਨ  ਕੈ  ਵੀਚਾਰਿ  ਹੁਕਮੁ  ਬੁਝਿ  ਸਮਾਣਾ  ॥੩॥ 

Is  man  ṯe  sabẖ  pind  parāṇā.   

Man  kai  vīcẖār  hukam  bujẖ  samāṇā.  ||3||   

Because  of  this  mind,  the  body  and  breath  exist;  through  the  mind,  when  one  reflects  on  all  this  and  understands  the  Creator’s  Will,  one  becomes  one  with  the  Creator.

              ਤੇ  =  ਤੋਂ।  ਮਨ  ਤੇ  =  ਮਨ  ਤੋਂ,  ਮਨ  ਦੇ  ਸੰਸਕਾਰਾਂ  ਤੋਂ।  ਪਿੰਡ  ਪਰਾਣਾ  =  ਸਰੀਰ  ਤੇ  ਪ੍ਰਾਣ,  ਜਨਮ  ਮਰਨ  ਦਾ  ਗੇੜ।

              ਇਹ  ਮਨ  (ਦੇ  ਮੇਰ-ਤੇਰ  ਅਪਣੱਤ  ਆਦਿਕ  ਦੇ  ਸੰਸਕਾਰਾਂ)  ਤੋਂ  ਹੀ  ਸਾਰਾ  ਜਨਮ  ਮਰਨ  ਦਾ  ਸਿਲਸਿਲਾ  ਬਣਦਾ  ਹੈ।

              The  body  and  its  life  are  for  the  mind,  because  the  mind  runs  the  entire  show  related  with  the  body.  It  is  also  very  much  clear  that  it  hears  about  Naam  of  the  Creator,  but  its  weakness  for  the  Maya  attractions  fails  it  in  realizing  Naam.

              Here,  it  is  advised  to  check  on  how  the  mind  slips  down  into  a  Maya  hole.  To  stop  its  slip,  one  should  understand  natural  ordinance  of  the  Creator  in  force.  Once  that  Ordinance  is  understood,  the  duality  vanishes  and  one  becomes  one  with  one’s  source,  the  Creator.  Up  to  now,  two  things  are  made  crystal  clear:  the  mind  and  its  weakness  toward  Maya  attractions.  The  vital  cause  behind  all  this  is  also  explained.  If  we  want  to  mix  one  color  in  another,  we  must  make  sure  that  the  both  colors  are  the  same;  otherwise,  a  new  color  will  emerge;  in  the  same  way,  to  be  one  with  the  Creator,  the  mind  should  become  immaculate  like  the  Creator;  it  is  the  bottom-line;  otherwise,  with  mere  talks,  discussions  and  studying  scriptures,  becoming  one  with  the  Creator  doesn’t  materialize.  The  Guru  also  points  out  in  a  simple  way  to  be  one  with  the  Creator  and  that  is  to  live  as  a  guest.  Think  about  it;  a  guest  can  perform  all  kinds  of  responsibilities  without  beings  attached  to  anything,  it  is  on  1182,  SGGS:

ਤਿਸ  ਕਾ  ਚਾਕਰੁ  ਹੋਹਿ  ਫਿਰਿ  ਡਾਨੁ  ਨ  ਲਾਗੈ  ॥ 

ਤਿਸ  ਕੀ  ਕਰਿ  ਪੋਤਦਾਰੀ  ਫਿਰਿ  ਦੂਖੁ  ਨ  ਲਾਗੈ  ॥੧॥

Ŧis  kā  cẖākar  hohi  fir  dān  na  lāgai.    

Ŧis  kī  kar  poṯḏārī  fir  ḏūkẖ  na  lāgai.  ||1||   

In  essence:  You  will  not  endure  punishment  if  you  become  Prabh’s  devotee.  You  just  guard  Prabh’s  treasures  (instead  of  controlling  them  or  involving  in;  live  as  His  servant  or  like  a  responsible  guest).  Let  us  look  at  that  verse  through  which  the  Guru  advises  the  follower  to  learn  from  the  Guru  to  live  here  like  a  guest,  it  is  on  1188  SGGS

ਗੁਰ  ਤੇ  ਸਮਝਿ  ਰਹੈ  ਮਿਹਮਾਣੁ  ॥ 

ਹਰਿ  ਰਸਿ  ਰਾਤਾ  ਜਨੁ  ਪਰਵਾਣੁ  ॥੭॥

Gur  ṯe  samajẖ  rahai  mihmāṇ.     

Har  ras  rāṯā  jan  parvāṇ.  ||7|| 

A  person,  who  understands  Prabh  and  lives  like  a  guest,  remains  drenched  in  Har’s  love  and  becomes  acceptable  to  Har.

              ਤੇ  =  ਤੋਂ।  ਸਮਝਿ  =  ਸਿੱਖਿਆ  ਲੈ  ਕੇ।  ਮਿਹਮਾਣੁ  =  ਪਰਾਹੁਣਾ।  ਕੈ  ਵੀਚਾਰਿ  =  ਦੇ  ਵੀਚਾਰ  ਦੀ  ਰਾਹੀਂ।  ਬੁਝਿ  =  ਸਮਝ  ਕੇ।  ਸਮਾਣਾ  =  (ਜਨਮ  ਮਰਨ)  ਮੁੱਕ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੩॥

              ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  ਗੁਰੂ  ਪਾਸੋਂ  ਸਿੱਖਿਆ  ਲੈ  ਕੇ  (ਜਗਤ  ਵਿਚ)  ਪ੍ਰਾਹੁਣਾ  (ਬਣ  ਕੇ)  ਜੀਊਂਦਾ  ਹੈ  ਮਨ  ਦੇ  (ਸੁਚੱਜੇ)  ਵੀਚਾਰ  ਦੀ  ਰਾਹੀਂ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੀ  ਰਜ਼ਾ  ਨੂੰ  ਸਮਝ  ਕੇ  ਜੀਵ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਵਿਚ  ਲੀਨ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੩॥

              A  banker  at  the  bank  counts  monies  all  the  time;  however,  he  or  she  only  performs  a  responsibility  and  never  gets  attached  to  the  money.  That  is  the  message  and  as  per  this  message,  no  need  of  becoming  yogi  or  renunciate  or  wandering  sadhus.  Also  we  don’t  need  the  Vedas  or  other  ancient  scriptures,  which  confuse  the  reader  more  than  guiding  him  or  her  to  Naam.

              On  1188  First  Nanak  stresses  the  same  idea  about  eliminating  duality

ਦਰਸਨ  ਕੀ  ਪਿਆਸ  ਜਿਸੁ  ਨਰ  ਹੋਇ  ॥ 

ਏਕਤੁ  ਰਾਚੈ  ਪਰਹਰਿ  ਦੋਇ  ॥

Ḏarsan  kī  pi▫ās  jis  nar  ho▫e.     

Ėkaṯ  rācẖai  parhar  ḏo▫e. 

In  Essence:  A  man,  who  longs  to  envision  Prabh,  should  get  drenched  in  alone  Prabh’s  love  by  eradicating  duality.

              ਏਕਤੁ  =  ਇੱਕ  (ਪਰਮਾਤਮਾ)  ਵਿਚ  ਹੀ।  ਪਰਹਰਿ  =  ਤਿਆਗ  ਕੇ।  ਦੋਇ  =  ਦ੍ਵੈਤ,  ਕਿਸੇ  ਹੋਰ  ਆਸਰੇ  ਦੀ  ਝਾਕ।

              ਜਿਸ  ਮਨੁੱਖ  ਨੂੰ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ  ਦਰਸਨ  ਦੀ  ਤਾਂਘ  ਹੁੰਦੀ  ਹੈ,  ਉਹ  ਪ੍ਰਭੂ  ਤੋਂ  ਬਿਨਾ  ਹੋਰ  ਆਸਰੇ  ਦੀ  ਝਾਕ  ਛੱਡ  ਕੇ  ਇਕ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ  ਨਾਮ  ਵਿਚ  ਹੀ  ਮਸਤ  ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ।

ਦੂਰਿ  ਦਰਦੁ  ਮਥਿ  ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ  ਖਾਇ  ॥ 

ਗੁਰਮੁਖਿ  ਬੂਝੈ  ਏਕ  ਸਮਾਇ  ॥੧॥

Ḏūr  ḏaraḏ  math  amriṯ  kẖā▫e.   

Gurmukẖ  būjẖai  ek  samā▫e.  ||1|| 

When  he  churns  the  love  of  Akalpurakh  (when  totally  involves  in  Akalpurakh  by  eradicating  all  other  thoughts),  he  gets  rid  of  pains;  Through  the  Guru,  he  understands  Him  and  merges  in  one  Akalpurakh.

              ਮਥਿ  =  ਰਿੜਕ  ਕੇ।  ਗੁਰਮੁਖਿ  =  ਗੁਰੂ  ਦੀ  ਸਰਨ  ਪੈ  ਕੇ।  ਏਕ  ਸਮਾਇ  =  ਇੱਕ  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੇ  ਨਾਮ  ਵਿਚ  ਲੀਨ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  ॥੧॥

              (ਜਿਵੇਂ  ਦੁੱਧ  ਰਿੜਕ  ਕੇ,  ਮੁੜ  ਮੁੜ  ਮਧਾਣੀ  ਹਿਲਾ  ਕੇ,  ਮੱਖਣ  ਕੱਢੀਦਾ  ਹੈ,  ਤਿਵੇਂ)  ਉਹ  ਮਨੁੱਖ  ਮੁੜ  ਮੁੜ  ਸਿਮਰ  ਕੇ  ਆਤਮਕ  ਜੀਵਨ  ਦੇਣ  ਵਾਲਾ  ਨਾਮ-ਰਸ  ਚੱਖਦਾ  ਹੈ,  ਤੇ  ਉਸ  ਦਾ  ਦੁੱਖ-ਕਲੇਸ਼  ਦੂਰ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ।  ਗੁਰੂ  ਦੀ  ਸਰਨ  ਪੈ  ਕੇ  ਉਹ  (ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ  ਸਹੀ  ਸਰੂਪ  ਨੂੰ)  ਸਮਝ  ਲੈਂਦਾ  ਹੈ,  ਤੇ  ਉਸ  ਇਕ  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੇ  ਨਾਮ  ਵਿਚ  ਲੀਨ  ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ  ॥੧॥

              Actually  Third  Nanak,  in  the  shabda  we  are  discussing,  passes  on  us  the  message  of  First  Nanak  about  becoming  one  with  our  Creator  by  eliminating  the  duality  through  the  Guru’s  advice.

              The  shabda  continues:  In  the  verses  below,  it  is  suggested  that  the  grace  of  the  Creator  is  mandatory  to  realize  Him  through  the  Guru:

1129

ਕਰਮੁ  ਹੋਵੈ  ਗੁਰੁ  ਕਿਰਪਾ  ਕਰੈ  ॥ 

ਇਹੁ  ਮਨੁ  ਜਾਗੈ  ਇਸੁ  ਮਨ  ਕੀ  ਦੁਬਿਧਾ  ਮਰੈ  ॥੪॥

Karam  hovai  gur  kirpā  karai.     

Ih  man  jāgai  is  man  kī  ḏubiḏẖā  marai.  ||4|| 

When  Prabh  bestows  grace,  the  Guru  blesses,  then  this  mind  is  awakened  and  it  gets  out  of  duality.

              ਕਰਮੁ  =  (ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੀ)  ਮਿਹਰ।  ਜਾਗੈ  =  ਸੁਚੇਤ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ।  ਮਰੈ  =  ਮੁੱਕ  ਜਾਂਦੀ  ਹੈ  ॥੪॥

              ਜਦੋਂ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੀ  ਮਿਹਰ  ਹੁੰਦੀ  ਹੈ,  ਗੁਰੂ  (ਜੀਵ  ਉੱਤੇ)  ਕਿਰਪਾ  ਕਰਦਾ  ਹੈ,  ਤਾਂ  (ਜੀਵ  ਦਾ)  ਇਹ  ਮਨ  (ਮਾਇਆ  ਦੇ  ਮੋਹ  ਦੀ  ਨੀਂਦ  ਵਿਚੋਂ)  ਜਾਗ  ਪੈਂਦਾ  ਹੈ,  ਇਸ  ਮਨ  ਦੀ  ਮੇਰ-ਤੇਰ  ਮੁੱਕ  ਜਾਂਦੀ  ਹੈ  ॥੪॥

              The  Creator’s  grace  is  vital  regarding  becoming  one  with  the  Creator.  How  that  grace  occurs  is  not  explained  in  a  detail,  but  it  is  hinted  that  when  the  Creator  graces,  only  then  the  mortals  learn  from  the  Guru  to  become  worthy  of  the  Creator.  How  we  can  feel  that  we  are  graced  by  the  Creator?  We  can  feel  that  when  our  minds  start  going  against  the  influences  of  Maya  and  its  trap;  in  other  words,  when  except  Naam,  all  other  stuff  appears  to  be  trivial  to  us.  We  may  have  all  that  stuff,  but  it  stops  misdirecting  our  behavior.  The  Gurbani  clearly  states  that  the  worldly  achievements  are  nothing  compared  to  realization  of  the  Creator.    As  per  the  Creator’s  grace,  a  new  understanding  develops  towards  the  world;  the  mind  frees  itself  from  the  Maya  trap  and  eradicates  all  kinds  of  attachments.  When  there  is  no  attachment  at  all,  there  remains  no  duality.  When  there  is  no  duality,  there  is  no  self  conceit,  which  invites  a  lot  of  troubles.

              The  following  verses  are  very  helpful  to  understand  the  secret  revealed  by  the  Guru;  it  must  be  understood  that  for  what  meaning  the  Guru  uses  “ਸੁਭਾਉ”

ਮਨ  ਕਾ  ਸੁਭਾਉ  ਸਦਾ  ਬੈਰਾਗੀ  ॥ 

ਸਭ  ਮਹਿ  ਵਸੈ  ਅਤੀਤੁ  ਅਨਰਾਗੀ  ॥੫॥

Man  kā  subẖā▫o  saḏā  bairāgī. 

Sabẖ  mėh  vasai  aṯīṯ  anrāgī.  ||5||     

The  mind’s  source,  Prabh,  is  always  detached  and  Prabh  abides  in  all  but  immaculate  and  detached.

Note:  Some  interpreters  take  ਸੁਭਾਉ      as  innate  nature,  but  when  you  read  the  second  verse  above,  you  will  find  that  its  meaning  is  “the  source/mool”  as  Dr  Sahib  Singh  says.

              ਸੁਭਾਉ  =  ਅਸਲਾ।  ਬੈਰਾਗੀ  =  ਮਾਇਆ  ਤੋਂ  ਨਿਰਲੇਪ।

              (ਜੀਵ  ਦੇ)  ਮਨ  ਦਾ  ਅਸਲਾ  ਉਹ  ਪ੍ਰਭੂ  ਹੈ  ਜੋ  ਮਾਇਆ  ਤੋਂ  ਸਦਾ  ਨਿਰਲੇਪ  ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ।

              The  Creator  abides  in  all  but  remains  immaculate  and  detached  while  we  remain  attached  to  this  and  that.  To  become  one  with  that  detached  Prabh,  we  must  be  detached.  We  can  study  and  debate  about  all  kinds  of  subjects,  but  to  be  one  with  our  source,  Akalpurakh,  we  must  be  detached  like  Him.  How  we  can  run  households  by  becoming  detached?  This  question  bothers  many  people,  because  they  don’t  understand  that  detachment  doesn’t  mean  to  run  away  from  any  kind  of  responsibility  (as  stated  above  in  the  context  of  living  as  Prabh’s  guests).  It  means  to  keep  performing  the  duties  and  responsibilities  without  getting  attached  to  anyone  or  anything  but  Akalpurakh.

              ਅਤੀਤੁ  =  ਵਿਰਕਤ।  ਅਨਰਾਗੀ  =  ਰਾਗ-ਰਹਿਤ  {ਅਨ-ਰਾਗੀ}  ਨਿਰਮੋਹ  ॥੫॥

              ਜੋ  ਸਭ  ਵਿਚ  ਵੱਸਦਾ  ਹੈ  ਜੋ  ਵਿਰਕਤ  ਹੈ  ਜੋ  ਨਿਰਮੋਹ  ਹੈ  ॥੫॥

ਕਹਤ  ਨਾਨਕੁ  ਜੋ  ਜਾਣੈ  ਭੇਉ  ॥ 

ਆਦਿ  ਪੁਰਖੁ  ਨਿਰੰਜਨ  ਦੇਉ  ॥੬॥੫॥

Kahaṯ  Nānak  jo  jāṇai  bẖe▫o.   

Āḏ  purakẖ  niranjan  ḏe▫o.  ||6||5||     

Nanak  says:  A  person,  who  knows  this  secret,  becomes  one  with  that  Prabh,  who  is  the  Primal  being,  immaculate  and  embodiment  of  light.

              ਭੇਉ  =  ਭੇਤ।  ਪੁਰਖੁ  =  ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ  ਪ੍ਰਭੂ।  ਨਿਰੰਜਨ  =  {ਨਿਰ-ਅੰਜਨ।  ਅੰਜਨ  =  ਮਾਇਆ  ਦੇ  ਮੋਹ  ਦੀ  ਕਾਲਖ}  ਨਿਰਲੇਪ।  ਦੇਉ  =  ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਰੂਪ  ॥੬॥੫॥

              ਨਾਨਕ  ਆਖਦਾ  ਹੈ  ਕਿ  ਜਿਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  (ਆਪਣੇ  ਇਸ  ਅਸਲੇ  ਬਾਰੇ)  ਇਹ  ਭੇਤ  ਸਮਝ  ਲੈਂਦਾ  ਹੈ,  ਉਹ  (ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੀ  ਯਾਦ  ਵਿਚ  ਜੁੜ  ਕੇ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ  ਨਾਮ  ਦੀ  ਬਰਕਤਿ  ਨਾਲ  ਆਪਣੇ  ਅੰਦਰੋਂ  ਮਮਤਾ  ਦੀ  ਦੁਬਿਧਾ  ਆਦਿਕ  ਨੂੰ  ਮੁਕਾ  ਕੇ)  ਉਸ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਰੂਪ  ਬਣ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  ਜੋ  ਸਭ  ਦਾ  ਮੁੱਢ  ਹੈ  ਜੋ  ਸਭ  ਵਿਚ  ਵਿਆਪਕ  ਹੈ  ਅਤੇ  ਜੋ  ਮਾਇਆ  ਦੇ  ਮੋਹ  ਤੋਂ  ਨਿਰਲੇਪ  ਚਾਨਣ-ਰੂਪ  ਹੈ  ॥੬॥੫॥

              A  person,  who  understands  the  secret  of  His  Ordinance  through  searching  the  mind,  indeed  becomes  one  with  Him;  otherwise,  as  the  Guru  says:  ਗਲੀ  ਜੋਗੁ  ਨ  ਹੋਈ  ॥  Galī  jog  na  ho▫ī.  In  essence:  through  mere  talk,  union  with  the  Creator  is  not  attained  (730,  SGGS)

              Finally  I  give  you  a  shabda  by  Fifth  Nanak,  which  will  help  the  follower  to  understand  this  revealed  secret,  and  through  this  shabda,  it  is  realized  that  the  Gurus  have  liberated  the  Sikhs  long  time  ago  from  various  paths  riddled  with  rituals,  rites  and  austerities;  it  is  on  216  SGGS:

ਗਉੜੀ  ਮਾਲਾ  ਮਹਲਾ  ੫  ॥   

ਹਰਿ  ਬਿਨੁ  ਅਵਰ  ਕ੍ਰਿਆ  ਬਿਰਥੇ  ॥   

ਜਪ  ਤਪ  ਸੰਜਮ  ਕਰਮ  ਕਮਾਣੇ  ਇਹਿ  ਓਰੈ  ਮੂਸੇ  ॥੧॥  ਰਹਾਉ  ॥

Ga▫oṛī  mālā  mėhlā  5.     

Har  bin  avar  kir▫ā  birthe.     

Jap  ṯap  sanjam  karam  kamāṇe  ihi  orai  mūse.  ||1||  rahā▫o.

Raag  Gaurh  Mala,  Bani  of  Fifth  Nanak: 

In  Essence:  Except  Har,  all  deeds  are  in  vain;  all  other  deeds  for  satisfaction  like  lip  recitation  of  mantras,  penance  and  self  –  mortification  end  here.  (at  death,  with  the  soul,  Har  Naam  goes  as  per  Gurbani).  Pause. 

              ਅਵਰ  =  ਹੋਰ।  ਕ੍ਰਿਆ  =  ਕਰਮ।  ਸੰਜਮ  =  ਮਨ  ਨੂੰ  ਵਿਕਾਰਾਂ  ਵਲੋਂ  ਰੋਕਣ  ਦੇ  ਜਤਨ।  ਇਹਿ  =  {‘ਇਹ’  ਤੋਂ  ਬਹੁ-ਵਚਨ}।  ਓਰੈ  =  ਉਰੇ  ਉਰੇ  ਹੀ।  ਮੂਸੇ  =  ਠੱਗੇ  ਜਾਂਦੇ  ਹਨ,  ਲੁੱਟੇ  ਜਾਂਦੇ  ਹਨ।੧।ਰਹਾਉ।

              (ਹੇ  ਭਾਈ!)  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ  ਸਿਮਰਨ  ਤੋਂ  ਬਿਨਾ  ਹੋਰ  ਸਾਰੇ  (ਮਿਥੇ  ਹੋਏ  ਧਾਰਮਿਕ)  ਕੰਮ  ਵਿਅਰਥ  ਹਨ।  (ਦੇਵਤਿਆਂ  ਨੂੰ  ਪ੍ਰਸੰਨ  ਕਰਨ  ਵਾਲੇ)  ਜਪ  ਕਰਨੇ,  ਤਪ  ਸਾਧਣੇ,  ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ  ਨੂੰ  ਵਿਕਾਰਾਂ  ਵਲੋਂ  ਰੋਕਣ  ਲਈ  ਹਠ-ਜੋਗ  ਦੇ  ਸਾਧਨ  ਕਰਨੇ-ਇਹ  ਸਾਰੇ  (ਪ੍ਰਭੂ  ਦੀ  ਦਰਗਾਹ  ਤੋਂ)  ਉਰੇ  ਉਰੇ  ਹੀ  ਖੋਹ  ਲਏ  ਜਾਂਦੇ  ਹਨ।੧।ਰਹਾਉ।

ਬਰਤ  ਨੇਮ  ਸੰਜਮ  ਮਹਿ  ਰਹਤਾ  ਤਿਨ  ਕਾ  ਆਢੁ  ਨ  ਪਾਇਆ  ॥   

ਆਗੈ  ਚਲਣੁ  ਅਉਰੁ  ਹੈ  ਭਾਈ  ਊਂਹਾ  ਕਾਮਿ  ਨ  ਆਇਆ  ॥੧॥   

Baraṯ  nem  sanjam  mėh  rahṯā  ṯin  kā  ādẖ  na  pā▫i▫ā.     

Āgai  cẖalaṇ  a▫or  hai  bẖā▫ī  ūʼnhā  kām  na  ā▫i▫ā.  ||1||

The  mortal  does  fasting  and  performs  daily  ceremonies  and  austerities,  but  those  deeds  are  worthless.  Oh  brother!  Hereafter,  the  situation  is  different  and  such  deeds  do  not  help  there.

              ਆਢੁ  =  ਅੱਧੀ  ਕੌਡੀ।  ਆਗੈ  =  ਅਗਾਂਹ  ਪਰ  ਲੋਕ  ਵਿਚ।  ਚਲਣੁ  =  ਨਾਲ  ਜਾਣ  ਵਾਲਾ  ਪਦਾਰਥ।  ਕਾਮਿ  =  ਕੰਮ  ਵਿਚ।  ਊਂਹਾ  =  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ,  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੀ  ਦਰਗਾਹ  ਵਿਚ।੧।

              ਮਨੁੱਖ  ਵਰਤਾਂ  ਸੰਜਮਾਂ  ਦੇ  ਨੇਮ  ਵਿਚ  ਰੁੱਝਾ  ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ,  ਪਰ  ਉਹਨਾਂ  ਉੱਦਮਾਂ  ਦਾ  ਮੁੱਲ  ਉਸ  ਨੂੰ  ਇਕ  ਕੌਡੀ  ਭੀ  ਨਹੀਂ  ਮਿਲਦਾ।  ਹੇ  ਭਾਈ!  ਜੀਵ  ਦੇ  ਨਾਲ  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ  ਸਾਥ  ਨਿਬਾਹੁਣ  ਵਾਲਾ  ਪਦਾਰਥ  ਹੋਰ  ਹੈ  (ਬਰਤ  ਨੇਮ  ਸੰਜਮ  ਆਦਿਕ  ਵਿਚੋਂ  ਕੋਈ  ਭੀ)  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ  ਕੰਮ  ਨਹੀਂ  ਆਉਂਦਾ।੧।

ਤੀਰਥਿ  ਨਾਇ  ਅਰੁ  ਧਰਨੀ  ਭ੍ਰਮਤਾ  ਆਗੈ  ਠਉਰ  ਨ  ਪਾਵੈ  ॥   

ਊਹਾ  ਕਾਮਿ  ਨ  ਆਵੈ  ਇਹ  ਬਿਧਿ  ਓਹੁ  ਲੋਗਨ  ਹੀ  ਪਤੀਆਵੈ  ॥੨॥   

Ŧirath  nā▫e  ar  ḏẖarnī  bẖarmaṯā  āgai  ṯẖa▫ur  na  pāvai.     

Ūhā  kām  na  āvai  ih  biḏẖ  oh  logan  hī  paṯī▫āvai.  ||2||

The  man  does  ablutions  at  pilgrimages,  he  becomes  renunciate  and  he  wanders  around,  but  such  deeds  do  not  procure  a  place  close  to  Prabh;  here  such  deeds  can  impress  the  worldly  people,  but  hereafter  these  techniques  are  of  no  avail.   

              ਤੀਰਥਿ  =  ਤੀਰਥ  ਉਤੇ!  ਨਾਇ  =  ਨ੍ਹਾਉਂਦਾ  ਹੈ।  ਅਰੁ  =  ਅਤੇ  {ਲਫ਼ਜ਼  ‘ਅਰੁ’  ਅਤੇ  ‘ਅਰਿ’  ਦਾ  ਫ਼ਰਕ  ਚੇਤੇ  ਰਹੇ}।  ਧਰਨੀ  =  ਧਰਤੀ।  ਠਉਰ  =  ਥਾਂ।  ਬਿਧਿ  =  ਤਰੀਕਾ।  ਲੋਗਨ  ਹੀ  =  ਲੋਕਾਂ  ਨੂੰ  ਹੀ।  ਪਤੀਆਵੈ  =  ਤਸੱਲੀ  ਦੇਂਦਾ  ਹੈ,  ਨਿਸ਼ਚਾ  ਕਰਾਂਦਾ  ਹੈ।੨।

              ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  ਤੀਰਥ  ਉਤੇ  ਇਸ਼ਨਾਨ  ਕਰਦਾ  ਹੈ  ਤੇ  (ਤਿਆਗੀ  ਬਣ  ਕੇ)  ਧਰਤੀ  ਉਤੇ  ਰਟਨ  ਕਰਦਾ  ਫਿਰਦਾ  ਹੈ  (ਉਹ  ਭੀ)  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੀ  ਦਰਗਾਹ  ਵਿਚ  ਥਾਂ  ਨਹੀਂ  ਲੱਭ  ਸਕਦਾ।  ਅਜੇਹਾ  ਕੋਈ  ਤਰੀਕਾ  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੀ  ਹਜ਼ੂਰੀ  ਵਿਚ  ਕੰਮ  ਨਹੀਂ  ਆਉਂਦਾ,  ਉਹ  (ਤਿਆਗੀ  ਇਹਨਾਂ  ਤਰੀਕਿਆਂ  ਨਾਲ)  ਸਿਰਫ਼  ਲੋਕਾਂ  ਨੂੰ  ਹੀ  (ਆਪਣੇ  ਧਰਮੀ  ਹੋਣ  ਦਾ)  ਨਿਸ਼ਚਾ  ਦਿਵਾਂਦਾ  ਹੈ।੨।

ਚਤੁਰ  ਬੇਦ  ਮੁਖ  ਬਚਨੀ  ਉਚਰੈ  ਆਗੈ  ਮਹਲੁ  ਨ  ਪਾਈਐ  ॥  

 ਬੂਝੈ  ਨਾਹੀ  ਏਕੁ  ਸੁਧਾਖਰੁ  ਓਹੁ  ਸਗਲੀ  ਝਾਖ  ਝਖਾਈਐ  ॥੩॥   

Cẖaṯur  beḏ  mukẖ  bacẖnī  ucẖrai  āgai  mahal  na  pā▫ī▫ai.     

Būjẖai  nāhī  ek  suḏẖākẖar  oh  saglī  jẖākẖ  jẖakẖā▫ī▫ai.  ||3||

One  can  recite  the  four  Vedas  by  heart,  but  one  cannot  a  have  place  with  Prabh  by  doing  so,  because  by  doing  so,  one  doesn’t  understand  Har  Naam,  the  pure  word;  therefore,  by  doing  those  efforts,  one  suffers  in  vain.   

              ਚਤੁਰ  =  ਚਾਰ।  ਮੁਖ  ਬਚਨੀ  =  ਮੂੰਹ  ਦੇ  ਬਚਨਾਂ  ਨਾਲ,  ਜ਼ਬਾਨੀ।  ਮਹਲੁ  =  ਟਿਕਾਣਾ।  ਸੁਧਾਖਰੁ  =  ਸੁੱਧ  ਅੱਖਰ,  ਪਵਿੱਤਰ  ਲਫ਼ਜ਼,  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਨਾਮ।  ਓਹੁ  =  ਉਹ  ਮਨੁੱਖ।  ਝਾਖ  ਝਖਾਈਐ  =  ਖ਼ੁਆਰੀ  ਹੀ  ਸਹੇੜਦਾ  ਹੈ।੩।

              (ਹੇ  ਭਾਈ!  ਜੇ  ਪੰਡਿਤ)  ਚਾਰੇ  ਵੇਦ  ਜ਼ਬਾਨੀ  ਉਚਾਰ  ਸਕਦਾ  ਹੈ  (ਤਾਂ  ਇਸ  ਤਰ੍ਹਾਂ  ਭੀ)  ਪ੍ਰਭੂ  ਦੀ  ਹਜ਼ੂਰੀ  ਵਿਚ  ਟਿਕਾਣਾ  ਨਹੀਂ  ਮਿਲਦਾ।  ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਪਵਿਤ੍ਰ  ਨਾਮ  (ਸਿਮਰਨਾ)  ਨਹੀਂ  ਸਮਝਦਾ  ਉਹ  (ਹੋਰ  ਹੋਰ  ਉੱਦਮਾਂ  ਨਾਲ)  ਨਿਰੀ  ਖ਼ੁਆਰੀ  ਹੀ  ਖ਼ੁਆਰੀ  ਸਹੇੜਦਾ  ਹੈ।੩।

ਨਾਨਕੁ  ਕਹਤੋ  ਇਹੁ  ਬੀਚਾਰਾ  ਜਿ  ਕਮਾਵੈ  ਸੁ  ਪਾਰ  ਗਰਾਮੀ  ॥   

ਗੁਰੁ  ਸੇਵਹੁ  ਅਰੁ  ਨਾਮੁ  ਧਿਆਵਹੁ  ਤਿਆਗਹੁ  ਮਨਹੁ  ਗੁਮਾਨੀ  ॥੪॥੬॥੧੬੪॥   

Nānak  kahṯo  ih  bīcẖārā  jė  kamāvai  so  pār  garāmī.     

Gur  sevhu  ar  nām  ḏẖi▫āvahu  ṯi▫āgahu  manhu  gumānī.  ||4||6||164||

Nanak  expresses  this  opinion:    you  serve  the  Guru  (follow  the  Guru),  contemplate  Naam  and  get  rid  of  self  conceit.  A  person,  who  practices  it,  will  become  a  successful  swimmer  of  the  worldly  Maya  ocean.

                ਨਾਨਕੁ  ਕਹਤੋ  =  ਨਾਨਕ  ਆਖਦਾ  ਹੈ  {ਲਫ਼ਜ਼  ‘ਨਾਨਕੁ’  ਅਤੇ  ‘ਨਾਨਕ’  ਦਾ  ਫ਼ਰਕ}।  ਜਿ  =  ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ।  ਪਾਰ  ਗਰਾਮੀ  =  ਤਾਰੂ,  ਪਾਰ  ਲੰਘਣ  ਜੋਗਾ।  ਮਨਹੁ  =  ਮਨ  ਤੋਂ।  ਗੁਮਾਨੀ  =  ਗੁਮਾਨ,  ਹੰਕਾਰ।੪।

              (ਹੇ  ਭਾਈ!)  ਨਾਨਕ  ਇਹ  ਇਕ  ਵਿਚਾਰ  ਦੀ  ਗੱਲ  ਆਖਦਾ  ਹੈ,  ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  ਇਸ  ਨੂੰ  ਵਰਤੋਂ  ਵਿਚ  ਲਿਆਉਂਦਾ  ਹੈ  ਉਹ  ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ  ਤੋਂ  ਪਾਰ  ਲੰਘਣ  ਜੋਗਾ  ਹੋ  ਜਾਂਦਾ  ਹੈ  (ਉਹ  ਵਿਚਾਰ  ਇਹ  ਹੈ-ਹੇ  ਭਾਈ!)  ਗੁਰੂ  ਦੀ  ਸਰਨ  ਪਵੋ,  ਆਪਣੇ  ਮਨ  ਵਿਚੋਂ  ਹੰਕਾਰ  ਦੂਰ  ਕਰੋ,  ਤੇ,  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਨਾਮ  ਸਿਮਰੋ।੪।੬।੧੬੪।

              My  brothers  and  sisters,  come  back  home  and  experience  what  has  been  missed  in  the  worldly  temporary  pleasures.  Let  us  enjoy  the  freedom  the  Guru  has  given  us  by  lifting  us  above  all  rituals  and  rites.  Let  no  Baba  or  Dera  misguide  us.  Let  us  sit  and  start  to  search  Naam  within  by  eliminating  the  duality  as  per  the  Guru  guidance  expressed  in  the  above  shabdas.  Don’t  make  another  mistake  to  enslave  yourself  to  all  rituals,  rites,  misguided  paths  and  money  laundering  sects. 

In  Punjabi,  interpretation  is  by  Dr  Sahib  Singh

Humbly

G  Singh

Understanding “The Mool Mantra” of JapJi

If we don’t understand Mool Mantra (A prelude To Jap Ji), we know nothing about Sikhi; without understanding the concept of the Creator in “Mool Mantra”, we simply build our pyramids of knowledge based on stories told over times by those, who were more interested in the pursuit of their own quest than understanding fully the goal of the Gurus, or we, even being Sikhs, are indulging in implying ideas of our own limits to every word used in Mool Mantra; if so, we often forget that every word used in Mool Mantra is elaborated in Sri Guru Granth in detail with examples (Please check on 33,54,73,78,99,108, 302,391,720, 759, 916, 930, 931, 1291 and 1385,SGGS ). First Nanak introduces to us the Creator he has adored, praised and realized; his goal is to take the followers away from prevailed misconceptions about the Creator (Ekkankaar) and to lead them directly to Ekkankaar, who, even being above forms and visibility, permeates all. Through Many shabdas, it is made clear that Enkkaar is “One All Pervading Creator; in other words, He is present very much within all (Please check for references on 11, 25, 33, 47, 56,128, 152 and 181 SGGS).

          It is a commonplace practice to define “ੴ / Ikk Onakaar” as a new and a complete description of “OM” in some Sikh circles, but It is not true if we look at its description in Sri Guru Granth Sahib. We see that First Nanak elaborates “ੴ” further through the words that follow this abbreviation. From where he has taken the word “ਓ” is very clear from its own form; it is not found “as it is” in any ancient scriptures of India. While reading the Upanishad and the Simirtis, we come across a word “Aum” used for “Atam”.  In the Mandukya Upanishad (1-12), it is stated, “ Aum, is an eternal word. It symbolizes what was, what is, and what shall be. It also represents what is beyond the present and beyond the future”. Interestingly, this concept keeps changing in those scriptures though, please read on: “God is all and the soul is God. The soul has four conditions. First condition is wakefulness, when the senses are turned outwards focusing on external world. The second condition is dreaming, when the senses are turned inwards focusing on past deeds and present desires. The third condition is dreamless sleep when desires are resting. The fourth condition is purity. The senses are neither turned outwards nor inwards; there neither wakefulness nor dreaming. This condition is supreme consciousness; when there is complete awareness of the Soul. This fourth condition is expressed by the syllable Aum.”  This Upanishada calls the soul, God, but it also expresses “Aum” not as God but a Syllable that represents fourth condition of the soul. After reading all that sometimes, the words like “Aum”, “Soul or Supreme Soul” and “God” appear to convey the meaning of the Creator, but sometimes, they appear to give different meanings; for example: God is all and the soul is God” as stated above, but look at this another example, “ by means of the soul, all living beings can know God; and this knowledge fills them with joy … “ Taittiriya Upanishad 2-6, 7. If through a soul, God is known; obviously, it appears that God is separate from the soul; by reading this, the mind certainly get confused about the concept of God and the soul expressed in there. In the Rig Veda, Aum is expressed as divine syllable, the sustainer of the world:

          “The four quarters of the sky, reach down to the oceans on the edge of the universe, and from there, the waters flow, the whole universe is sustained by the divine syllable,  Aum, which flows everywhere”     Rig Veda 1:164-4, 45-46,51-52

          Later on in the Rig Veda, it is stated that God is one with many names, but wise men know that He is one.  No wonder, the Guru refers to such thought of the Veda in the Gurbani by saying that what the reality is expressed in the Vedas, however, the believers of the Vedas don’t believe; instead they follow later on sages, who led them to idol worshiping (Please check on 919 SGGS and 556 SGGS).  Let us see how the Guru expresses the Creator:

          The Guru differs slightly with the Upanishad and the Vedas; the soul is not Ekkankaar, but a part of iEkkankaar, because Ekkankaar is also separate from the soul though the Creator exists in the lives like the butter in the milk.  Now look on 966, Mehla 5:

ਆਪੇ ਸਭਨਾ ਮੰਝਿ ਆਪੇ ਬਾਹਰਾ ॥

Āpe sabẖnā manjẖ āpe bāhrā.

In Essence: Prabh is within all, and Prabh is beyond all.

          There is very interesting statement in “Isa Upanishad “

          “God travels and yet he does not, He is far away and yet He is near. He is in all beings, yet He is outside all beings”

It adds:

          “Those, who find God within themselves, and find God in others, lose all fear; those, who are at one with all beings, and discern the unity of all beings, lose all sorrows.

Isa Upnishda 1-2,4-8

          Above is very closest statement to the Gurbani in context of the Ikkankaar.  Interestingly, the soul is treated as one entity pervading all in the Upanishad, but the Gurbani takes it further by separating the Creator completely from His Creation (555, SGGS):

ਪਉੜੀ ॥  

ਆਪੇ ਸਭ ਘਟ ਅੰਦਰੇ ਆਪੇ ਹੀ ਬਾਹਰਿ ॥  

ਆਪੇ ਗੁਪਤੁ ਵਰਤਦਾ ਆਪੇ ਹੀ ਜਾਹਰਿ ॥  

ਜੁਗ ਛਤੀਹ ਗੁਬਾਰੁ ਕਰਿ ਵਰਤਿਆ ਸੁੰਨਾਹਰਿ ॥  

ਓਥੈ ਵੇਦ ਪੁਰਾਨ ਨ ਸਾਸਤਾ ਆਪੇ ਹਰਿ ਨਰਹਰਿ ॥  

ਬੈਠਾ ਤਾੜੀ ਲਾਇ ਆਪਿ ਸਭ ਦੂ ਹੀ ਬਾਹਰਿ ॥  

ਆਪਣੀ ਮਿਤਿ ਆਪਿ ਜਾਣਦਾ ਆਪੇ ਹੀ ਗਉਹਰੁ ॥੧੮॥ 

Pa▫oṛī.  

Āpe sabẖ gẖat anḏre āpe hī bāhar. 

 Āpe gupaṯ varaṯḏā āpe hī jāhar. 

 Jug cẖẖaṯīh gubār kar varṯi▫ā sunnāhar.  

Othai veḏ purān na sāsṯā āpe har narhar.  

Baiṯẖā ṯāṛī lā▫e āp sabẖ ḏū hī bāhar.  

Āpṇī miṯ āp jāṇḏā āpe hī ga▫uhar. ||18||

Stanza.

In Essence: Prabh Himself is within all but also exists outside. Prabh prevails hidden and also He has become manifest. For thirty six ages, Prabh had been there by Himself in pitch darkness. During that time, there were no the Puranas and the Shastras but Prabh by Himself. Prabh is sitting in a trance separate from all. Prabh knows His limits though He is unfathomable ocean.

          (Note: Prabh has no gender, the pronouns like “He or Himself or him” are simply used to understand Ekkankaar as all pervading force/ wave/ light as in the Gurbani, Prabh is expressed with famine verbs like “rav riha, not rav rahee; it is  just a way out to express Prabh)

In context of Onakaar, let us read First Nanak on 929 SGGS:

ਓਅੰਕਾਰਿ ਬ੍ਰਹਮਾ ਉਤਪਤਿ ॥   ਓਅੰਕਾਰੁ ਕੀਆ ਜਿਨਿ ਚਿਤਿ ॥  

ਓਅੰਕਾਰਿ ਸੈਲ ਜੁਗ ਭਏ ॥   ਓਅੰਕਾਰਿ ਬੇਦ ਨਿਰਮਏ ॥  

ਓਅੰਕਾਰਿ ਸਬਦਿ ਉਧਰੇ ॥   ਓਅੰਕਾਰਿ ਗੁਰਮੁਖਿ ਤਰੇ ॥ 

 ਓਨਮ ਅਖਰ ਸੁਣਹੁ ਬੀਚਾਰੁ ॥   ਓਨਮ ਅਖਰੁ ਤ੍ਰਿਭਵਣ ਸਾਰੁ ॥੧॥ 

O▫ankār barahmā uṯpaṯ.   O▫ankār kī▫ā jin cẖiṯ.  

O▫ankār sail jug bẖa▫e.   O▫ankār beḏ nirma▫e.  

O▫ankār sabaḏ uḏẖre.   O▫ankār gurmukẖ ṯare.  

Onam akẖar suṇhu bīcẖār.   Onam akẖar ṯaribẖavaṇ sār. ||1||

In Essence: Brahama was from Onakaar. Brahama cherished Onakaar in his mind. The entire world and the time difference of yuga (ages) have existed from Onakaar; From Onakaar the Vedas came into existence. Through Onakaar, the shabda saves; because of Onakaar, the Guru followers are saved; thus, Onakaar ferries across the mortals through the Guru. Listen (oh Pundit!)! Ponder over the word “onam” you write. This word “onam” is for Akalpurakh who is the essence (the origin) of the whole world.

Note; The Guru is addressing those people who write “onam nameh” for idols.

          It is this word “Onakaar” , which was literally corrected by First Nanak by attaching number one () with it. When both are put together, it is pronounced as Ekkankaar as it is expressed in the Gurbani.

          As we study the Gurbani, it becomes very clear that there is no other entity but one Creator that runs the entire show of the world and beyond. Obviously, using number one with “Onakaar” (Onakaar is described in the Gurbani, we know that (Please check on 885 and 999 SGGS Mehla 5, 929, 1285 SGGS, Mehla 1), the Guru stresses on oneness of the Creator.  It is clear that the Guru doesn’t accept word “Om” and “Aum” as  complete defining  words of Onakaar’s virtues; therefore, he takes “” to complete its meaningful usage, and its sound becomes different from “Aum ” and that is “  ਓਅੰਕਾਰ  “(929 SGGS); obviously, there is no sound of “Om.” This very word is also used by Bhagat Kabir as well (on 340 SGGS); however, the Guru brings it to its new version and that is “ੴ”. It is well explained in the Gurbani as stated earlier. Stress here is given on Ekkankaar’s being one (ਸਦਾ ਸਦਾ ਇਕੁ ਏਕੰਕਾਰ, 276,SGGS ) with power of pervading all over. Bhai Gurdas defines the Mool Mantra in a compact version:

“ਏਕਾ ਏਕੰਕਾਰੁ ਲਿਖਿ ਦੇਖਾਲਿਆ ।

aykaa aykankaaruz|ikhi daykhaaliaa|

By writing 1 (One number) in the beginning, Ekkankar is defined as the one only (ਏਕੰਕਾਰੁ  is the right pronunciation of; please on 153, SGGS Mehla 1)

ਊੜਾ ਓਅੰਕਾਰੁ ਪਾਸਿ ਬਹਾਲਿਆ ।

oorhaa aoankaaru paasi bahaaliaa|

(With the first number), and by using “oorha” as “Onakaar” with it (number one),

ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾਰੁ ਨਿਰਭਉ ਭਾਲਿਆ ।

sati naamu karataaru nirabhau bhaaliaa|

(the idea continues)the reality of Naam of fearless Creator is made understood,

ਨਿਰਵੈਰਹੁ ਜੈਕਾਰੁ ਅਜੂਨਿ ਅਕਾਲਿਆ ।

niravairahu jaikaaru ajooni akaaliaa|

and also it is explained that the Creator is beyond enmity, birth and death. (Vaaran Bhai Gurdas)

Bhai Gurdas had the honor of scribing the Gurbani as per the order of Fifth Nanak; obviously, he got the Mool Mantra understood completely by being very close to Fifth Nanak. Some people question him too, why they do so, I wonder?

Now let us see how far First Nanak goes to express “ੴ”  in his own words.

ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ

ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ 

Ik▫oaʼnkār saṯ nām karṯā purakẖ

nirbẖa▫o nirvair akāl mūraṯ ajūnī saibẖaʼn gurparsāḏ.

ੴ:  before First Nanak, there was “Onakaar,” as we see, this word “Onakaar” was used by Bhagat Kabir, who was here before First Nanak. it was indeed used for the Creator, but First Nanak used “੧” with Onakaar; it consists of two parts, first is, “”On” and the second is “Kaar”; (Onakaar” has been also used in  the Gurbani as the Creator of “the beginning”(1061 SGGS) “Kaar” is described by Bhai Veer Singh as “only one special”  (Sri Guru Granth Sahib Kosh-51), but as per Dr Sahib Singh,it means“ All Pervading equally”. First Nanak adds with it “੧” to convey oneness of “Onakaar; in simple words, as per the Guru,” Akalpurakh (Onakaar) is the only one, who pervades all over equally”. Here it also represents the Creator and all the names given to Ekkankaar. The Gurus and the Bhagatas call the Creator with numerous names; many of such names were attached to some exceptional personalities of mythology or the History of India; that is why they (all the Gurus and the Bhagatas) keep calling Ekkankaar as “all pervading” to separate Prabh from all other established entities, who bore these (His) names (Please see examples on 436, SGGS and 469, SGGS); however, they departed from here as per the “Will” of Ekkankaar. Obviously they couldn’t be “Ekkankaar”

           “ਸਤਿ”conveys many kinds of meanings like “true, charity, good deeds, all pervading reality and so on.”  It depends in what context it is used; here it is used with “Naam” obviously it is about Ekkankaar; we should realize that Ekkankaar is addressed in the Gurbani as Naam  or Naon also; therefore, its meaning has more depth here, “Satt” originates from Sanskrit-word “Sattya” which means that who/which has existence (Dr Sahib Singh) and this existence is, “all pervading truth”. The Guru further calls Ekkankaar “an existing reality” by using the word,” ਸਤਿ ਨਾਮੁ .” “Satnaam” literally means He truly exists; some scholars interpret “Satnaam” as “His Name is true/eternal”; however, His eternity is expressed by calling Ekkankaar as “a being Akal/beyond death” and also it is also expressed in the Sloka that follows the “Mool Mantra”. Therefore, I feel, its meaning is “Akalpurakh is an existing reality not a myth”.

          “ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ”,   it has two words, “ਕਰਤਾ” means creator. ਪੁਰਖੁ is used most of the times for a man but it is also used for “supreme Soul.” In Bhagwat Gaeta, it is used for “soul” (Dr SS); In Sri Guru Granth Sahib, it is used for “all pervading soul/light” (SGGS 291). Now we should look how First Nanak does stress on Akalpurakh’s “being active as a Creator, who is All Pervading.”  After this, Ekkankaar’s known qualities follow; these qualities are not seen often in human beings and some of these qualities are very important to adopted to have Ekkankaar’s vision. This fact is repeatedly elaborated in the various Shabadas in Sri Guru Granth Sahib where ever blending in Ekkankaar’s color is stressed. Some people say that when Prabh is active as a creator, how He can be formless? They feel that ਨਿਰੰਕਾਰ  / NIRANKAAR doesn’t mean formless; to answer them, it is enough to say that the wind is formless but it remains active in some forms. Second, in Sri Guru Granth Sahib, it is repeatedly said:

ਤਿਸੁ ਰੂਪੁ ਨ ਰੇਖਿਆ ਘਟਿ ਘਟਿ ਦੇਖਿਆ ਗੁਰਮੁਖਿ ਅਲਖੁ ਲਖਾਵਣਿਆ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥

Ŧis rūp na rekẖ▫i▫ā gẖat gẖat ḏekẖi▫ā gurmukẖ alakẖ lakẖāvaṇi▫ā. ||1|| rahā▫o.

 (Prabh) Who has no form or shape; is seen within each and every heart. The Gurmukh comes to know the unknowable. ||1||Pause| (130)

          In the same way, Ekkankaar is also expressed as all the creation, which is all about Prabh’s presence in the creation, because it is a part of Ekkankaar.

          I just wonder how someone even can say that Ekkankaar is not formless!

          “ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ “.ਨਿਰਭਉ means fearless; it means the Creator has no fear of anyone. ਨਿਰਵੈਰੁ, means the one, who doesn’t hold any kind of grudge or animosity against any one. As He is the Creator of all, why should He fear from anyone?  As He is an active creator of all —good and evil— why should He keep grudge or animosity against anyone?  The total creation is His own through which He permeates; both words fear and animosity do not fit in His nature of being a Creator. Anyone if ever says that the Creator is angry; obviously, is an ignorant. It is the humans who think about revenge or settling the scores. Ekkankaar’s devotees, being in love with Him, earn such qualities through meditating on Him with His grace. Tenth Nanak taught his khalsa to harbor these two qualities even in case of self defense, and his warrior followers earned these qualities and kept them intact while fighting an aggression. When they lost these qualities, they fell down from His grace. When one chooses to side with the fearless Creator, who is without animosity, one must become like the Creator in one’s behavior. In the next words, the Guru describes Ekkankaar’s eternity.

          “ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ “, ਅਕਾਲ means beyond times, ਮੂਰਤਿ means “form”; it means His form is beyond times.  It is stressed that never ever the Creator dies as the mortals do, and the time has no effect on the Creator; why? Its answer is expressed in the next word, “ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ”.

          “ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ”: ਅਜੂਨੀ, means beyond birth. One, who takes birth, has to die; it is a law of the nature: taking body, which is perishable in its nature, is limiting the time span of existence; it is also Prabh’s Ordinance. Akalpurakh is beyond times, because He doesn’t take birth. If that is the case, how did Ekkankaar’ come into existence? First Nanak answers this question through the word, “ਸੈਭੰ” which means “He exists from His own- self or light/wave”. Obviously, there is nothing from which Ekkankaar’ came into existence as we do from a father and mother. This word dispels all illusions created about Prabh’s existence. Wherever in metaphoric expressions, Ekkankaar’s manifestation is discussed, it must not be interpreted in a literal meaning; those, who do so, certainly will envelop in duality, which is not accepted by the Guru.

As stated above, He is “all pervading Creator ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ; therefore, He cannot be in only one body or a place ever. When the enlightened ones are addressed as “they are like the Creator” in the Gurbani, it is simply about Ekkankaar’s obvious manifestation in them, which proves them unique like Him from the rest of the population. They are Har Prabh’s mediums to communicate with other humans directly. A person becomes worth to have extreme reverence in whom Akalpurakh becomes manifest. The reason is very simple: he is an enlightened one, who has obtained numerous virtues of the Creator such as “being beyond fear and animosity.” Usually in this world, all people have fears of different kinds, and all people bear animosity towards someone in different ways. Contrarily, that is not the case with Prabh’s devotees, because they become like Prabh by obtaining virtues stated above (397 SGGS).

           “ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ” .ਪ੍ਰਸਾਦਿ means with blessings; in what context the Guru’s blessings are weighed here?  After expressing Akalpurakh, First Nanak states here that He, who is expressed here, is known through the Guru’s blessings only. This statement is repeatedly elaborated through Sri Guru Granth Sahib (for a few examples, it is stated in Asa Dee Vaar, also on 399, 444, 1237, 1268, 1328-29 SGGS). Some people describe Gur as plural and refuse to accept it as a singular Guroo. They ignore that the Guru uses ਪ੍ਰਸਾਦਿ  with  ਸੰਤ  also for example on 183, SGGS, it is said ਸੰਤ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਜਪੈ ਹਰਿ ਨਾਉ ॥.With the blessings of the saint (the Guroo), one utters Har’s Naam. I hope, one day, such persons will start saying “Santt” means Ekkankaar in all contexts. There is no end of  such meaningless game if one is interested to play on.

          Some people restrict themselves to Sanskrit Grammar to define the words used in the Gurbani; when the Guru chose to write in Gurmukhi (check it out, the letters used in the Bani named  Patti  on 432, SGGS; 

ਈਵੜੀ ਆਦਿ ਪੁਰਖੁ ਹੈ ਦਾਤਾ ਆਪੇ ਸਚਾ ਸੋਈ ॥

Īvṛī āḏ purakẖ hai ḏāṯā āpe sacẖā so▫ī).

Why the Guru had to choose Sanskrit grammar for Gurmukhi? For example, they talk about pairs of the words only found in Sanskrit for example “Guroo Guroo” ; taking this pair system as their base,  they interpret the following

ਬਾਣੀ ਗੁਰੂ ਗੁਰੂ ਹੈ ਬਾਣੀ ਵਿਚਿ ਬਾਣੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਸਾਰੇ ॥

Baṇī gurū gurū hai baṇī vicẖ baṇī amriṯ sāre

as: Bani is Guroo Guroo and in the bani lie all essences.

          Let us look at this if it adds up. If we believe for a second, their pair system has some value in the Gurbani, we will take, ਬਾਣੀ ਗੁਰੂ ਗੁਰੂ ਹੈ,  but what we will do with this “ਬਾਣੀ ਵਿਚਿ ਬਾਣੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਸਾਰੇ ॥“? Why the Guru will write ਬਾਣੀ ਵਿਚਿ ਬਾਣੀ? The truth is this that such persons’ personal thoughts do not hold water when one goes through Sri Guru Granth Sahib line by line. No doubt, the ultimate Guru is Ekkankaar, but it is also stressed that only through a true Guru’s teachings, Ekkankaar is realized. I just brought up this example to tell that how some people will box a word to restrict its capacity to give many meanings, which is not right, because, a word can convey many meanings depending on the context it is used. Such people keep distorting the Gurbani claiming that they have found what others couldn’t do in five hundred years. If a concept, expressed by anyone, including me, doesn’t align all the way beyond exceptions with Sri Guru Granth Sahib, it must be rejected. The best interpretation of the Gurbani is done in Sri Guru Granth Sahib itself.

          First Nanak has expressed Ekkankaar as he has realized Him by falling in love with Him, and he has also pointed out how Ekkankaar could be known. In Jap Ji, up to stanza 2, the Guru stresses on the importance of realizing Prabh’s infinity and infinite Ordinance by rejecting some prevailed practices about knowing Him.  Then, the Guru advises his followers to turn towards those, who sing Har’s praises (Har devotees/Har saints); the Guru also says that this act of turning towards Har’s devotees occurs only as per the limits of the mortals; right there, the Guru inserts his advice how to please Har, Ekkankaar; very clearly, he states that it is done by understanding Har’s Ordinance (up to stanza 4, Jap Ji). After advising his followers to understand Har’s Ordinance, the Guru asks the followers to sing Har’s praises, which carry miracles of transforming lives through the Guru. That is, indeed, an interpretation of ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ (up to stanza 5, Jap Ji).

          There is a no figure in the mool mantra of Japji, but an abbreviation as we see ओम् as ॐ. If such figure was required, the Guru Sahiban would have instructed the follower to make such figure to contemplate. By the way, on what figure Bhagat Kabir, the worshiper of All Pervading Creator focused on? If such personal thoughts are not supported by the Gurbani, why they should be accepted?

          The entire Gurubani, including Mool Mantra of Japji, is all about an experience with the ultimate source of the world addressed with many names in the Gurbani; it also sets up rules and it draws a map to reach to a state of mind where this union is materialized; one, who follows the rules and the map strictly after rising above one’s own wisdom, will certainly experience that union; otherwise, empty talks and game of words will lead to nowhere.

 Humbly

G Singh

Fourth Nanak’s Advice On Religious Shops In Competition

In  the  Gurbani,  the  followers  are  guided  carefully  towards  Prabh,  the  all  pervading  imperishable  Creator;  the  Gurus  have  taken  all  efforts  to    make  their  followers  aware  not  only  about  negative  influences  of    Maya  attractions,  but  also  about  those  religious  shops,  which  rip  off  the  believers    financially  and  spiritually  by  misleading  them.  It  appears  that  the  Guru  has  heard  the  loud  drums  of  such  misleading  shops.  The  Guru’s  realm  is  limited  to  guide  the  followers  towards  Akalpurakh  by  making  them  aware  of  such  deceptive  behavior  of  the  thugs;  therefore,  the  Guru  doesn’t  trash  those  shops  directly.  I  am  going  to  share  with  you  the  following  shabda,  on  733,  SGGS  by  Fourth  Nanak.  Please  go  through  it  carefully  and  read  between  the  lines  to  understand  what  is  in  the  Guru’s  mind,  you  will  find  the  crystal  clear  message. 

ਸੂਹੀ  ਮਹਲਾ  ੪  ॥     

ਤਿਨ੍ਹ੍ਹੀ  ਅੰਤਰਿ  ਹਰਿ  ਆਰਾਧਿਆ  ਜਿਨ  ਕਉ  ਧੁਰਿ  ਲਿਖਿਆ  ਲਿਖਤੁ  ਲਿਲਾਰਾ  ॥     

ਤਿਨ  ਕੀ  ਬਖੀਲੀ  ਕੋਈ  ਕਿਆ  ਕਰੇ  ਜਿਨ  ਕਾ  ਅੰਗੁ  ਕਰੇ  ਮੇਰਾ  ਹਰਿ  ਕਰਤਾਰਾ  ॥੧॥ 

Sūhī  mėhlā  4.     

Ŧinĥī  anṯar  har  ārāḏẖi▫ā  jin  ka▫o  ḏẖur  likẖi▫ā  likẖaṯ  lilārā.   

Ŧin  kī  bakẖīlī  ko▫ī  ki▫ā  kare  jin  kā  ang  kare  merā  har  karṯārā.  ||1|| 

Raag  Soohi,  Bani  of  Fourth  Nanak. 

In  essence:  In  the  hearts,  only  those  persons  contemplate  Har,  who  are  destined  to  do  so.  How  anyone  can  slander  those  Har  devotees  by  whose  side  stands  my  Har,  the  Creator? 

             The  Guru  is  paving  a  path  towards  Har;  many  seekers  try  to  follow  this  path,  but  truly  only  those  follow,  who  are  destined  to  do  so;  they  contemplate  Har  seriously.  Obviously  all  people  do  not  follow  Har  path,  because  materialistically,  there  is  nothing  to  be  gained;  however,  those,  who  rise  above  Maya  goals,  make  Har  Naam  their  goal  of  life.

             ਤਿਨ੍ਹ੍ਹੀ  =  ਉਹਨਾਂ  ਮਨੁੱਖਾਂ  ਨੇ।  ਅੰਤਰਿ  =  ਆਪਣੇ  ਹਿਰਦੇ  ਵਿਚ।  ਧੁਰਿ  =  ਧੁਰ  ਦਰਗਾਹ  ਤੋਂ।  ਲਿਖਤੁ  =  ਲੇਖ।  ਲਿਲਾਰਾ  =  ਲਿਲਾਟ,  ਮੱਥੇ  ਉਤੇ।  ਬਖੀਲੀ  =  ਚੁਗ਼ਲੀ,  ਨਿੰਦਾ।  ਅੰਗੁ  =  ਪੱਖ।੧।

             ਹੇ  ਭਾਈ!  ਧੁਰ  ਦਰਗਾਹ  ਤੋਂ  ਜਿਨ੍ਹਾਂ  ਮਨੁੱਖਾਂ  ਦੇ  ਮੱਥੇ  ਉਤੇ  ਲੇਖ  ਲਿਖਿਆ  ਹੁੰਦਾ  ਹੈ,  ਉਹੀ  ਮਨੁੱਖ  ਆਪਣੇ  ਹਿਰਦੇ  ਵਿਚ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਆਰਾਧਨ  ਕਰਦੇ  ਹਨ  (ਅਤੇ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਉਹਨਾਂ  ਦੀ  ਹੀ  ਪੱਖ  ਕਰਦਾ  ਹੈ)।  ਪਿਆਰਾ  ਕਰਤਾਰ  ਜਿਨ੍ਹਾਂ  ਦਾ  ਪੱਖ  ਕਰਦਾ  ਹੈ,  ਕੋਈ  ਮਨੁੱਖ  ਉਹਨਾਂ  ਦੀ  ਨਿੰਦਾ  ਕਰ  ਕੇ  ਉਹਨਾਂ  ਦਾ  ਕੁਝ  ਵਿਗਾੜ  ਨਹੀਂ  ਸਕਦਾ।੧।

ਹਰਿ  ਹਰਿ  ਧਿਆਇ  ਮਨ  ਮੇਰੇ  ਮਨ  ਧਿਆਇ 

ਹਰਿ  ਜਨਮ  ਜਨਮ  ਕੇ  ਸਭਿ  ਦੂਖ  ਨਿਵਾਰਣਹਾਰਾ  ॥੧॥  ਰਹਾਉ  ॥

Har  har  ḏẖi▫ā▫e  man  mere  man  ḏẖi▫ā▫e 

har  janam  janam  ke  sabẖ  ḏūkẖ  nivāraṇhārā.  ||1||  rahā▫o.     

Oh  my  mind!  Contemplate  Har  Naam,  because  it  is  Har,  who  is  potent  to  remove  the  afflictions  of  many  births.  Pause

             Clearly  the  Guru  states  that  none  other  than  Prabh  can  liberate  us  from  sinful  inclinations  we  hang  on  for  a  long  time.

             ਮਨ  =  ਹੇ  ਮਨ!  ਸਭਿ  =  ਸਾਰੇ।  ਨਿਵਾਰਣਹਾਰਾ  =  ਦੂਰ  ਕਰਨ  ਜੋਗਾ।੧।ਰਹਾਉ।

             ਹੇ  ਮੇਰੇ  ਮਨ!  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਨਾਮ  ਸਿਮਰਿਆ  ਕਰ।  ਹੇ  ਮਨ!  ਪ੍ਰਭੂ  ਦਾ  ਧਿਆਨ  ਧਰਿਆ  ਕਰ।  ਪਰਮਾਤਮਾ  (ਜੀਵ  ਦੇ)  ਜਨਮਾਂ  ਜਨਮਾਂਤਰਾਂ  ਦੇ  ਵਿਕਾਰ  ਦੂਰ  ਕਰਨ  ਦੀ  ਸਮਰਥਾ  ਰੱਖਦਾ  ਹੈ।੧।ਰਹਾਉ।

ਧੁਰਿ  ਭਗਤ  ਜਨਾ  ਕਉ  ਬਖਸਿਆ  ਹਰਿ  ਅੰਮ੍ਰਿਤ  ਭਗਤਿ  ਭੰਡਾਰਾ  ॥     

ਮੂਰਖੁ  ਹੋਵੈ  ਸੁ  ਉਨ  ਕੀ  ਰੀਸ  ਕਰੇ  ਤਿਸੁ  ਹਲਤਿ  ਪਲਤਿ  ਮੁਹੁ  ਕਾਰਾ  ॥੨॥ 

Ḏẖur  bẖagaṯ  janā  ka▫o  bakẖsi▫ā  har  amriṯ  bẖagaṯ  bẖandārā.     

Mūrakẖ  hovai  so  un  kī  rīs  kare  ṯis  halaṯ  palaṯ  muhu  kārā.  ||2||     

Har  has  blessed  Har’s  devotees  with  abundance  immortalizing  devotion  from  the  very  beginning;  fool  is  that  person,  who  becomes  competitor  of  Har’s  devotee,  because  by  having  rivalry  of  Har’s  devotee,  such  person  gets  dishonored  here  and  hereafter. 

             Look  carefully,  the  Guru  hints  at  those  persons,  who  claim  to  be  the  devotees  of  Prabh,  but  actually  they  are  not.  Their  goal  of  life  is  to  be  known  as  spiritual  guides  to  make  money.  Through  such  claims,  they  become  only  hypocrites,  because  they  don’t  have  what  they  claim  to  be,  and  they  remain  engrossed  in  Maya;  they  start  guiding  others  by  becoming  competitors  of  those  devotees  who  are  truly  able  to  guide  the  seekers.  The  Guru  elaborates  this  underlying  implication  of  the  Guru  Nanak  house  in  contexts  of  those,  who  set  up  their  own  religious  shops  during  the  Gurus  times  too.  In  the  following  verses,  the  Guru  tells  his  follower  how  to  find  an  important  virtue  in  any  spiritually  enlightened  person,  and  that  is  to  see  if  he  loves  Har  Naam  or  Maya.

             ਅੰਮ੍ਰਿਤ  ਭਗਤਿ  =  ਆਤਮਕ  ਜੀਵਨ  ਦੇਣ  ਵਾਲੀ  ਭਗਤੀ।  ਭੰਡਾਰਾ  =  ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ।  ਰੀਸ  =  ਬਰਾਬਰੀ।  ਹਲਤਿ  =  ਇਸ  ਲੋਕ  ਵਿਚ  {अत्र}।  ਪਲਤਿ  =  {परत्र}  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ।  ਕਾਰਾ  =  ਕਾਲਾ।੨।

             ਹੇ  ਭਾਈ!  ਧੁਰ  ਦਰਗਾਹ  ਤੋਂ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਨੇ  ਆਪਣੇ  ਭਗਤਾਂ  ਨੂੰ  ਆਪਣੀ  ਆਤਮਕ  ਜੀਵਨ  ਦੇਣ  ਵਾਲੀ  ਭਗਤੀ  ਦਾ  ਖ਼ਜ਼ਾਨਾ  ਬਖ਼ਸ਼ਿਆ  ਹੋਇਆ  ਹੈ।  ਜੇਹੜਾ  ਮਨੁੱਖ  ਮੂਰਖ  ਹੁੰਦਾ  ਹੈ  ਉਹੀ  ਉਹਨਾਂ  ਦੀ  ਬਰਾਬਰੀ  ਕਰਦਾ  ਹੈ  (ਇਸ  ਈਰਖਾ  ਦੇ  ਕਾਰਨ,  ਸਗੋਂ)  ਉਸ  ਦਾ  ਮੂੰਹ  ਇਸ  ਲੋਕ  ਤੇ  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ  ਕਾਲਾ  ਹੁੰਦਾ  ਹੈ  (ਉਹ  ਲੋਕ  ਪਰਲੋਕ  ਵਿਚ  ਬਦਨਾਮੀ  ਖੱਟਦਾ  ਹੈ)।੨।

ਸੇ  ਭਗਤ  ਸੇ  ਸੇਵਕਾ  ਜਿਨਾ  ਹਰਿ  ਨਾਮੁ  ਪਿਆਰਾ  ॥     

ਤਿਨ  ਕੀ  ਸੇਵਾ  ਤੇ  ਹਰਿ  ਪਾਈਐ  ਸਿਰਿ  ਨਿੰਦਕ  ਕੈ  ਪਵੈ  ਛਾਰਾ  ॥੩॥ 

Se  bẖagaṯ  se  sevkā  jinā  har  nām  pi▫ārā.     

Ŧin  kī  sevā  ṯe  har  pā▫ī▫ai  sir  ninḏak  kai  pavai  cẖẖārā.  ||3||     

Only  those  persons  are  Har’s  devotees  and  servants,  who  love  Har  Naam;  by  serving  them,  Har  is  obtained;  their  slanderers  get  dishonored.

             Above,  the  Guru  states  that  we  can  obtain  Har  only  through  those  devotees,  who  only  love  Har  Naam  not  Maya.  Maya  remains  insignificant  for  Har’s  real  devotees.  A  religious  shop  runner  cannot  help  the  seekers  to  realize  Prabh,  because  he  is  himself  in  the  quagmire  of  Maya.  Look  around  today  and  see  those  Babas  and  saints  who  claim  to  make  the  seeker  better  off  financially  and  to    help  him  or  her  to  obtain  Prabh  as  well.  Look  around  those,  who  try  to  sell  their  Cds  or  aticles  about  the  Gurbani.  What  can  they  teach  us?  Their  eyes  remain  fixed  on  wealth;  they  want  as  much  as  money  in  their  hands  as  they  can.  They  are  just  like  those  seekers,  who  suffer  because  of  such  quagmire.

             ਤੇ  =  ਤੋਂ,  ਦੀ  ਰਾਹੀਂ।  ਪਾਈਐ  =  ਮਿਲਦਾ  ਹੈ।  ਕੈ  ਸਿਰਿ  =  ਦੇ  ਸਿਰ  ਉਤੇ।  ਛਾਰਾ  =  ਸੁਆਹ।  ਪਵੈ  ਛਾਰਾ  =  ਸੁਆਹ  ਪੈਂਦੀ  ਹੈ।੩।

             ਹੇ  ਭਾਈ!  ਉਹੀ  ਮਨੁੱਖ  ਭਗਤ  ਹਨ,  ਉਹ  ਮਨੁੱਖ  (ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦੇ)  ਸੇਵਕ  ਹਨ,  ਜਿਨ੍ਹਾਂ  ਨੂੰ  ਪਰਮਾਤਮਾ  ਦਾ  ਨਾਮ  ਪਿਆਰਾ  ਲੱਗਦਾ  ਹੈ।  ਉਹਨਾਂ  (ਸੇਵਕਾਂ  ਭਗਤਾਂ)  ਦੀ  ਸਰਨ  ਪਿਆਂ  ਪਰਮਾਤਮਾ  (ਦਾ  ਮਿਲਾਪ)  ਪ੍ਰਾਪਤ  ਹੁੰਦਾ  ਹੈ।  (ਸੇਵਕਾਂ  ਭਗਤਾਂ  ਦੇ)  ਨਿੰਦਕ  ਦੇ  ਸਿਰ  ਉਤੇ  (ਤਾਂ  ਜਗਤ  ਵਲੋਂ)  ਸੁਆਹ  (ਹੀ)  ਪੈਂਦੀ  ਹੈ।੩।

             The  following  verses  are  very  important  to  understand  the  entire  thought  the  Guru  wants  to  pass  on  to  his  followers:

ਜਿਸੁ  ਘਰਿ  ਵਿਰਤੀ  ਸੋਈ  ਜਾਣੈ  ਜਗਤ  ਗੁਰ  ਨਾਨਕ  ਪੂਛਿ  ਕਰਹੁ  ਬੀਚਾਰਾ  ॥     

ਚਹੁ  ਪੀੜੀ  ਆਦਿ  ਜੁਗਾਦਿ  ਬਖੀਲੀ  ਕਿਨੈ  ਨ  ਪਾਇਓ  ਹਰਿ  ਸੇਵਕ  ਭਾਇ  ਨਿਸਤਾਰਾ  ॥੪॥੨॥੯॥ 

Jis  gẖar  virṯī  so▫ī  jāṇai  jagaṯ  gur  Nānak  pūcẖẖ  karahu  bīcẖārā.     

Cẖahu  pīṛī  āḏ  jugāḏ  bakẖīlī  kinai  na  pā▫i▫o  har  sevak  bẖā▫e  nisṯārā.  ||4||2||9|| 

A  person,  who  has  experienced  Har  in  his  heart,  knows  how  it  is  felt  after  realizing  Har;  go  and  ask  Guru  Nanak,  the  Guru  of  the  world  (here  Guru  Nanak  is  supposed  to  be  understood  as  “  the  Guru  Nanak’s  house,  which  experienced  Har  in  fact);    from  the  beginning  to  date  and  through  the  period  of  fourth  Nanaks,  no  one  ever  has  realized  Har  through  reviling;  only  through  loving  Har’s  devotees,  one  is  saved  (one,  who  serves  Har,  doesn’t  slander  the  real  devotees).

             It  appears  the  Guru  is  addressing  the  issue  of  those,  who  claim  to  be  the  Guru,  but  slander  others;  giving  examples  of  the  period  of  four  Sikh  Gurus  including  himself,  he  says,”  Har  was  never  realized  by  those  who  got  into  slandering  and  rivalry.  Guru  Nanak,  the  world  Guru,  teaches  us  that  Har  is  realized  through  doing  Har’s  devotion  and  loving  Har’s  devotees.

             ਜਿਸੁ  ਘਰਿ  =  ਜਿਸ  ਦੇ  ਘਰ  ਵਿਚ,  ਜਿਸ  ਦੇ  ਹਿਰਦੇ-ਘਰ  ਵਿਚ।  ਵਿਰਤੀ  =  ਵਾਪਰਦੀ  ਹੈ।  ਪੂਛਿ  =  ਪੁੱਛ  ਕੇ।  ਚਹੁ  ਪੀੜੀ  =  ਚਹੁ  ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ  ਵਿਚ,  ਕਦੇ  ਭੀ।  ਆਦਿ  ਜੁਗਾਦਿ  =  ਜਗਤ  ਦੇ  ਸ਼ੁਰੂ  ਤੋਂ,  ਜੁਗਾਂ  ਦੇ  ਸ਼ੁਰੂ  ਤੋਂ।  ਬਖੀਲੀ  =  ਚੁਗ਼ਲੀ  ਕਰਨ  ਨਾਲ।  ਕਿਨੈ  =  ਕਿਸ  ਨੇ  ਭੀ।  ਭਾਇ  =  ਭਾਵਨਾ  ਨਾਲ।  ਨਿਸਤਾਰਾ  =  ਪਾਰ-ਉਤਾਰਾ।੪।

             ਹੇ  ਭਾਈ!  (ਉਂਞ  ਤਾਂ  ਆਪਣੇ  ਅੰਦਰ  ਦੀ  ਫਿਟਕਾਰ  ਨੂੰ)  ਉਹੀ  ਮਨੁੱਖ  ਜਾਣਦਾ  ਹੈ  ਜਿਸ  ਦੇ  ਹਿਰਦੇ  ਵਿਚ  ਇਹ  ਬਖ਼ੀਲੀ  ਵਾਲੀ  ਦਸ਼ਾ)  ਵਾਪਰਦੀ  ਹੈ।  (ਪਰ)  ਤੁਸੀ  ਜਗਤ  ਦੇ  ਗੁਰੂ  ਨਾਨਕ  (ਪਾਤਸ਼ਾਹ)  ਨੂੰ  ਭੀ  ਪੁੱਛ  ਕੇ  ਵਿਚਾਰ  ਕਰ  ਵੇਖੋ  (ਇਹ  ਯਕੀਨ  ਜਾਣੋ  ਕਿ)  ਜਗਤ  ਦੇ  ਸ਼ੁਰੂ  ਤੋਂ  ਲੈ  ਕੇ  ਯੁਗਾਂ  ਦੇ  ਸ਼ੁਰੂ  ਤੋਂ  ਲੈ  ਕੇ,  ਕਦੇ  ਵੀ  ਕਿਸੇ  ਮਨੁੱਖ  ਨੇ  (ਮਹਾ  ਪੁਰਖਾਂ  ਨਾਲ)  ਈਰਖਾ  ਦੀ  ਰਾਹੀਂ  (ਆਤਮਕ  ਜੀਵਨ  ਦਾ  ਧਨ)  ਨਹੀਂ  ਲੱਭਾ।  (ਮਹਾਂ  ਪੁਰਖਾਂ  ਨਾਲ)  ਸੇਵਕ-ਭਾਵਨਾ  ਰੱਖਿਆਂ  ਹੀ  (ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ  ਤੋਂ)  ਪਾਰ-ਉਤਾਰਾ  ਹੁੰਦਾ  ਹੈ।੪।੨।੯।

             In  the  Gurbani,  The  Guru  stresses  on  the  importance  of  the  Guru  by  using  the  words  like  “the  perfect  Guru”  and  “Satiguru”  to  make  aware  of  his  followers  not  to  fall  for  those  Maya  engrossed  individuals  posing  as  “Gurus”.  I  give  here  a  couple  of  verses  about  this:

ਗੁਰੁ  ਪੂਰਾਭੇਟੈ  ਵਡਭਾਗੀ  ਆਠ  ਪਹਰ  ਪ੍ਰਭੁ  ਜਾਪੈ  ॥  (71,  SGGS)

Gur  pūrā  bẖetai  vadbẖāgī  āṯẖ  pahar  parabẖ  jāpai.

With  great  luck,  one,  who  meets  the  perfect  Guru,  remembers  Prabh  all  the  time.

ਸਤਿਗੁਰੁ  ਦਾਤਾ  ਹਰਿ  ਨਾਮ  ਕਾ  ਪ੍ਰਭੁ  ਆਪਿ  ਮਿਲਾਵੈ  ਸੋਇ  ॥  (39,  SGGS)
Saṯgur  ḏāṯā  har  nām  kā  parabẖ  āp  milāvai  so▫e.

Satiguru  is  the  giver  of  Har  Naam  and  it  is  Har,  who  unites  the  mortal  with  the  Satiguru.

             It  is  made  clear  that  the  true  Guru  remains  totally  engrossed  in  Har  Naam  not  in  Maya  pursuits;  above  shabda  clearly  states  that  the  Guru  Nanak  house  has  been  devoted  to  Har  Naam  only.  Even  in  the  times  of  Fourth  Nanak,  who  penned  down  this  shabda,  many  people  were  targeted  by  some  opportunists  to  collect  money  in  the  name  of  the  Guru.  He  is  addressing  his  Sikhs  to  be  wise  and  to  see  who  the  true  Guru  is.  He  also  indicates  that  these  religious  shops,  which  indulge  in  slandering  “the  Guru  Nanak  house,”  lack  spirituality,  and  they  are  unable  to  guide  the  seekers  towards  Akalpurakh.

             In  Sikhi,  the  Guru-throne  ended  after  Tenth  Nanak  and  the  Sikhs  were  attached  to  Sri  Guru  Granth  Sahib,    as  their    Shabd  Guru.  Today,  all  Sikhs  should  remain  bound  together  in  contexts  of  believing  in  One  All  Pervading  Akalpurakh  and  accepting  only  Sri  Guru  Granth  Sahib  as  their  Guru;  all  the  religious  shops  around  should  be  discredited.  No  Sikh  becomes  the  Guru  or  Saint  but  “Bhai  Sahib”  by  remaining  totally  devoted  to  the  Guru  Nanak  House.  It  is  very  important  for  us  as  Sikhs  to  clean  our  Maya  filthy  minds  through  Har  Naam  as  our  Guru  Sri  Guru  Granth  sahib  guides  us.

             First  Nanak’s  shabdas  are  elaborated  by  all  other  Nanaks  in  detail  to  make  his  Gurbani  easier  for  us  to  understand.  No  interpretation  of  the  Gurbani  is  better  than  the  interpretation  done  by  our  Gurus  in  Sri  Guru  Granth  Sahib.  If  we  pay  attention,  we  will  not  leave  our  brothers  and  sisters  to  remain  fragile  to  the  religious  shops  opening  all  around.  As  there  is  no  space  left  for  rituals  in  Sri  Guru  Granth  Sahib,  we  should  also  abandon  all  religious  rites  and  rituals  once  for  all.  We  are  not  supposed  to  follow  the  crowd  but  our  glorious  Satiguru  Nanak  only.    What  we  experience,  good  or  bad,  should  be  taken  as  the  Will  of  Imperishable  Prabh.  We  should  just  work  hard,  do  our  responsibility  towards  all,  share  with  others  who  are  unfortunate  and  remain  focusing  on  Har  Naam.

             All  others,  who  make  claims  of  miracles  or  direct  ticket  to  Prabh’s  court,  are  not  worth  of  our  attention.

Interpretation  in  Punjabi  is  by  Dr  Sahib  Singh

Humbly

G  Singh

Note:    Har  is  written  as  “ਹਰਿ”;  I  just  write  Har,  it  can  be  written  as  Har  (i)

Are We Listening To Our Guru?

In Sri Guru Granth Sahib, there is First Nanak’s expressed truth about those persons who don’t care what the Guru says but remain interested in those things that lead them to frustrations and sufferings. The Guru points out our indifference toward our Creator through a metaphor of a frog, which remains engrossed in its own interests being unaware of the singing of a bumble bee around a beautiful lotus nearby. Here are those verses, on 24 SGGS

ਐਬ ਤਨਿ ਚਿਕੜੋ ਇਹੁ ਮਨੁ ਮੀਡਕੋ ਕਮਲ ਕੀ ਸਾਰ ਨਹੀ ਮੂਲਿ ਪਾਈ ॥  

ਭਉਰੁ ਉਸਤਾਦੁ ਨਿਤ ਭਾਖਿਆ ਬੋਲੇ ਕਿਉ ਬੂਝੈ ਜਾ ਨਹ ਬੁਝਾਈ ॥੨॥ 

Aib tan chikrho ih man meedko kamal kee saar nahee mool paa-ee.

Bha-ur ustaad nit bhaakhi-aa bolay ki-o boojhai jaa nah bujhaa-ee. ||2||

In essence:  The mind of the mortal, being in the dirt of vices, doesn’t understand the presence of Akalpurakh within like a frog that doesn’t know the value of the lotus flower nearby it. As a frog remains indifferent to the singing bumble bee on the lotus close by, the Guru recites the shabda in praise of Akalpurakh, but the mortal’s frog like mind doesn’t understand that; how can the mortal understand that if Prabh doesn’t want him to know?

              ਤਨਿ = ਸਰੀਰ ਵਿਚ। ਮੀਡਕੋ = ਮੀਡਕੁ, ਡੱਡੂ। ਸਾਰ = ਕਦਰ। ਮੂਲਿ = ਬਿਲਕੁਲ, ਉੱਕਾ ਹੀ। ਉਸਤਾਦੁ = ਗੁਰੂ। ਭਾਖਿਆ = ਬੋਲੀ, ਉਪਦੇਸ਼। ਬੁਝਾਈ = ਸਮਝ।੨।

              (ਜਦ ਤਕ) ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਚਿੱਕੜ ਹੈ, ਤੇ ਇਹ ਮਨ (ਉਸ ਚਿੱਕੜ ਵਿਚ) ਡੱਡੂ (ਬਣ ਕੇ ਰਹਿੰਦਾ) ਹੈ, (ਚਿੱਕੜ ਵਿਚ ਉੱਗੇ ਹੋਏ) ਕੌਲ ਫੁੱਲ ਦੀ ਕਦਰ (ਇਸ ਡੱਡੂ-ਮਨ) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦੀ (ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਵੱਸਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੂਝ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ)। (ਭੌਰਾ ਆ ਕੇ ਕੌਲ ਫੁੱਲ ਉਤੇ ਗੁੰਜਾਰ ਪਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੌਲ ਫੁੱਲ ਦੇ ਪਾਸ ਹੀ ਚਿੱਕੜ ਵਿਚ ਮਸਤ ਡੱਡੂ ਫੁੱਲ ਦੀ ਕਦਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ) ਗੁਰੂ-ਭੌਰਾ ਸਦਾ (ਹਰੀ-ਸਿਮਰਨ ਦਾ) ਉਪਦੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਡੱਡੂ-ਮਨ ਉਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਜੇਹੀ ਸਮਝ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।੨।

ਆਖਣੁ ਸੁਨਣਾ ਪਉਣ ਕੀ ਬਾਣੀ ਇਹੁ ਮਨੁ ਰਤਾ ਮਾਇਆ ॥  

ਖਸਮ ਕੀ ਨਦਰਿ ਦਿਲਹਿ ਪਸਿੰਦੇ ਜਿਨੀ ਕਰਿ ਏਕੁ ਧਿਆਇਆ ॥੩॥

Aakhan sunnaa pa-un kee banee ih man rataa maa-i-aa.

Khasam kee nadar dilahi pasinday jinee kar ayk Dhi-aa-i-aa. ||3||

As long as this mind is drenched in Maya, its listening and uttering religious discourses are useless. Prabh, the husband, loves and blesses those ones who meditate on Him with complete reverence.

              ਪਉਣ ਕੀ ਬਾਣੀ = ਹਵਾ ਦੀ ਨਿਆਈਂ (ਇਕ ਕੰਨੋਂ ਆ ਕੇ ਦੂਜੇ ਕੰਨ ਲੰਘ ਗਈ), ਬੇ-ਅਸਰ। ਰਤਾ = ਰੱਤਾ, ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ। ਦਿਲਹਿ ਪਸਿੰਦੇ = ਦਿਲ ਵਿਚ ਪਸੰਦ। ਕਰਿ ਏਕੁ = ਇੱਕ ਕਰ ਕੇ, ਪੂਰੀ ਸਰਧਾ ਨਾਲ।੩।

              (ਹੇ ਕਾਜ਼ੀ! ਜਦ ਤਕ) ਇਹ ਮਨ ਮਾਇਆ ਦੇ ਰੰਗ ਵਿਚ ਹੀ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਮਜ਼ਹਬੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਮਸਲੇ) ਸੁਣਨੇ ਸੁਣਾਣੇ ਬੇ-ਅਸਰ ਹਨ। ਉਹੀ ਬੰਦੇ ਮਾਲਕ-ਰੱਬ ਦੀ ਮਿਹਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਹਨ, ਉਹੀ ਬੰਦੇ ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਪਿਆਰੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਸਰਧਾ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਸਿਮਰਿਆ ਹੈ।੩।

ਤੀਹ ਕਰਿ ਰਖੇ ਪੰਜ ਕਰਿ ਸਾਥੀ ਨਾਉ ਸੈਤਾਨੁ ਮਤੁ ਕਟਿ ਜਾਈ ॥  

ਨਾਨਕੁ ਆਖੈ ਰਾਹਿ ਪੈ ਚਲਣਾ ਮਾਲੁ ਧਨੁ ਕਿਤ ਕੂ ਸੰਜਿਆਹੀ ॥੪॥੨੭॥ 

Teeh kar rakhay panj kar saathee naa-o saitaan mat kat jaa-ee.

Naanak aakhai raahi pai chalnaa maal Dhan kit koo sanji-aahee. ||4||27||

You keep thirty fasts and you do five times prayer by thinking that your bad acts, which give you bad name, will be forgotten. Nanak says:  tread on the right path; for what you are gathering all this wealth (you will one day depart from here)?

              These verses are addressed to a hypocrite Muslim who does all rites but remains into vices; however, its application is beyond that; the Guru says that anyone who acts hypocritically, his or her bad acts cannot go away.

              ਤੀਹ = ਤੀਹ ਰੋਜ਼ੇ। ਪੰਜ = ਪੰਜ ਨਿਮਾਜ਼ਾਂ। ਮਤੁ ਕਟਿ ਜਾਈ = ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟਿਆ ਜਾਏ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ (ਮਾੜਾ ਬੰਦਾ) ਨਾਹ ਆਖੇ। ਰਾਹਿ = ਰਸਤੇ ਉਤੇ। ਕਿਤ ਕੂ = ਕਾਹਦੇ ਲਈ? ਸੰਜਿਆਹੀ = ਤੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।੪।

              (ਹੇ ਕਾਜ਼ੀ!) ਤੂੰ ਤੀਹ ਰੋਜ਼ੇ ਗਿਣ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈਂ, ਪੰਜ ਨਿਮਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਥੀ ਬਣਾਂਦਾ ਹੈਂ (ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਖਾਵੇ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾ ਕਿ) ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੁਸਲਮਾਨ ਆਖਣ ਲੱਗ ਪੈਣ। ਪਰ, ਨਾਨਕ ਆਖਦਾ ਹੈ (ਹੇ ਕਾਜ਼ੀ!) ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਹੀ ਰਸਤੇ ਉਤੇ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤੂੰ (ਠੱਗੀ ਫਰੇਬ ਕਰ ਕੇ) ਮਾਲ ਧਨ ਕਿਉਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ? (ਤੂੰ ਨਿਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਤਿਆਉਂਦਾ ਹੈਂ, ਅੰਦਰੋਂ ਤੂੰ ਧਨ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿਚ ਅਤੇ ਕਾਮ-ਵਾਸ਼ਨਾ ਵਿਚ ਅੰਨ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਪਿਆ ਹੈਂ, ਇਹ ਰਸਤਾ ਆਤਮਕ ਮੌਤ ਦਾ ਹੈ)।੪।੨੭।

              Through the metaphors of birds, fish, deer, frog and cows, First Nanak has conveyed his messages to us;  in the  shabda below, first, he makes his  message beautiful and attractive with metaphors, then he offers  his own views about the road, which leads us to our Creator. He guides us to become worthy of Prabh’s union; he asks us to be decorated with virtues. Let us look at those virtues, which are needed for Prabh’s union:  Here is his shabda on 359, SGGS:

ਆਸਾ ਘਰੁ ੬ ਮਹਲਾ ੧ ॥ 

Āsā gẖar 6 mėhlā 1.  

Raag Asa, house 6. Bani of First Nanak

ਮਨੁ ਮੋਤੀ ਜੇ ਗਹਣਾ ਹੋਵੈ ਪਉਣੁ ਹੋਵੈ ਸੂਤ ਧਾਰੀ ॥ 

ਖਿਮਾ ਸੀਗਾਰੁ ਕਾਮਣਿ ਤਨਿ ਪਹਿਰੈ ਰਾਵੈ ਲਾਲ ਪਿਆਰੀ ॥੧॥ 

Man moṯī je gahṇā hovai pa▫uṇ hovai sūṯ ḏẖārī.  

Kẖimā sīgār kāmaṇ ṯan pahirai rāvai lāl pi▫ārī. ||1|| 

In Essence: If a bride makes her pure mind her ornament like a pure pearl, if she pierces it through the thread of her breath enveloped in Har Naam and gets decorated with the ornament of tolerance, then she enjoys the company her Beloved Prabh by becoming dear to Him.

              The mortal bride needs to decorate herself to become attractive to her spouse Prabh; how can she do that? The Guru says that she should acquire virtues like purity of mind, forgiveness and love for Prabh

              ਪਉਣੁ = ਹਵਾ, ਸੁਆਸ। ਸੂਤ = ਧਾਗਾ। ਕਾਮਣਿ = ਇਸਤ੍ਰੀ। ਤਨਿ = ਤਨ ਉਤੇ। ਰਾਵੇ = ਮਾਣਦੀ ਹੈ, ਮਿਲਦੀ ਹੈ।੧।

              ਜੇ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੁੱਚੇ ਮੋਤੀ ਵਰਗਾ ਗਹਿਣਾ ਬਣਾ ਲਏ (ਮੋਤੀਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਬਣਾਨ ਲਈ ਧਾਗੇ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ) ਜੇ ਸੁਆਸ ਸੁਆਸ (ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਮੋਤੀ ਪ੍ਰੋਣ ਲਈ) ਧਾਗਾ ਬਣੇ, ਜੇ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਵਧੀਕੀ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਲੈਣ ਦੇ ਸੁਭਾਵ ਨੂੰ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਸਿੰਗਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਉਤੇ ਪਹਿਨ ਲਏ, ਤਾਂ ਪਤੀ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪਿਆਰੀ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਿਲ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।੧।

ਲਾਲ ਬਹੁ ਗੁਣਿ ਕਾਮਣਿ ਮੋਹੀ ॥ 

ਤੇਰੇ ਗੁਣ ਹੋਹਿ ਨ ਅਵਰੀ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ 

Lāl baho guṇ kāmaṇ mohī.  

Ŧere guṇ hohi na avrī. ||1|| rahā▫o. 

 Oh Virtuous Prabh! A bride, who is fascinated by your virtues, doesn’t see your virtues in anyone else. Pause

              The Guru expresses how the mortal bride gets attracted to Prabh’s virtues and how she doesn’t see anyone equally virtuous as her Spouse Prabh is. If that faith is built in the mind, duality of the mind ends; in this situation, the mortal bride loves Prabh only. This point is stressed repeatedly in the Gurbani. We are always in duality; as a matter of fact, we just don’t know how to love our Creator; the Gurbani keeps telling us in different ways how to live in our Creator’s love. Just like the frog absorbed in its own interests, we are absorbed in our own interests.

              ਲਾਲ = ਹੇ ਲਾਲ! ਬਹੁ ਗੁਣਿ = ਬਹੁਤ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ। ਹੋਹਿ ਨ = ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਵਰੀ = ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚ।੧।ਰਹਾਉ।

              ਹੇ ਬਹੁ-ਗੁਣੀ ਲਾਲ ਪ੍ਰਭੂ! ਜੇਹੜੀ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਤੇਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿਚ ਸੁਰਤਿ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਤੇਰੇ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਸਦੇ (ਉਹ ਤੈਨੂੰ ਵਿਸਾਰ ਕੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰੀਤ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦੀ)।੧।ਰਹਾਉ।

ਹਰਿ ਹਰਿ ਹਾਰੁ ਕੰਠਿ ਲੇ ਪਹਿਰੈ ਦਾਮੋਦਰੁ ਦੰਤੁ ਲੇਈ ॥ 

ਕਰ ਕਰਿ ਕਰਤਾ ਕੰਗਨ ਪਹਿਰੈ ਇਨ ਬਿਧਿ ਚਿਤੁ ਧਰੇਈ ॥੨॥ 

Har har hār kanṯẖ le pahirai ḏāmoḏar ḏanṯ le▫ī.  

Kar kar karṯā kangan pahirai in biḏẖ cẖiṯ ḏẖare▫ī. ||2||

When a bride wears a garland of Prabh’s memory, she makes Prabh’s Name her decorative lip paste and she wears bangles of Prabh’s devotion, then she becomes able to settle her mind on Prabh (then she doesn’t wander around).

              Now the Guru expresses how the mortal bride lives after falling in love with Prabh spouse; she has Har Naam at her tongue, Prabh’s memory decorates her thinking, and her mind remains focused on Prabh spouse.

              ਕੰਠਿ = ਗਲ ਵਿਚ। ਦਾਮੋਦਰੁ = {ਦਾਮ ਉਦਰ = ਜਿਸ ਦੇ ਲੱਕ ਦੁਆਲੇ ਤੜਾਗੀ ਹੈ} ਪਰਮਾਤਮਾ। ਦੰਤੁ = ਦੰਦਾਸਾ। ਕਰ = ਹੱਥਾਂ ਵਿਚ। ਕਰਿ = ਕਰ ਕੇ। ਚਿਤ ਧਰੇਈ = ਚਿੱਤ ਨੂੰ ਟਿਕਾਏ।੨।

              ਜੇ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹਰ ਵੇਲੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਹਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਗਲ ਵਿਚ ਪਾ ਲਏ, ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ-ਸਿਮਰਨ ਨੂੰ (ਦੰਦਾਂ ਦਾ) ਦੰਦਾਸਾ ਵਰਤੇ, ਜੇ ਕਰਤਾਰ ਦੀ ਭਗਤੀ-ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਕੰਗਣ ਬਣਾ ਕੇ ਹੱਥੀਂ ਪਾ ਲਏ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਚਿੱਤ ਪ੍ਰਭੂ-ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।੨।

ਮਧੁਸੂਦਨੁ ਕਰ ਮੁੰਦਰੀ ਪਹਿਰੈ ਪਰਮੇਸਰੁ ਪਟੁ ਲੇਈ ॥ 

ਧੀਰਜੁ ਧੜੀ ਬੰਧਾਵੈ ਕਾਮਣਿ ਸ੍ਰੀਰੰਗੁ ਸੁਰਮਾ ਦੇਈ ॥੩॥ 

Maḏẖusūḏan kar munḏrī pahirai parmesar pat le▫ī.  

Ḏẖīraj ḏẖaṛī banḏẖāvai kāmaṇ sarīrang surmā ḏe▫ī. ||3|| 

Such a mortal bride wears a ring of Prabh’s love and she makes her faith in Prabh her silken clothes; she puts color of patience in her hair partings and applies Prabh’s love in her eyes (This way, she becomes attractive to her spouse).

              As worldly bride wears a ring of commitment, the soul bride wears a ring of Prabh’s love as a commitment to Him; her love for Prabh becomes her beautiful attractive clothes (no garb is necessary) as well; if she fills her eyes with Prabh’s love, she will look at all others alike as her spouse Prabh does; she must acquire such virtues.

              ਮਧੁਸੂਦਨੁ = ਪਰਮਾਤਮਾ। ਕਰ = ਹੱਥਾਂ (ਦੀਆਂ ਉਂਗਲੀਆਂ) ਤੇ। ਪਟੁ = ਰੇਸ਼ਮੀ ਕੱਪੜਾ। ਧੜੀ = ਮਾਂਗ, ਪੱਟੀ। ਸ੍ਰੀਰੰਗੁ = ਲੱਛਮੀ ਦਾ ਪਤੀ, ਪਰਮਾਤਮਾ।੩।

              ਜੇ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਹਰੀ-ਭਜਨ ਦੀ ਮੁੰਦਰੀ ਬਣਾ ਕੇ ਹੱਥ ਦੀ ਉਂਗਲੀ ਵਿਚ ਪਾ ਲਏ, ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਮ ਦੀ ਓਟ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤ ਦਾ ਰਾਖਾ ਰੇਸ਼ਮੀ ਕਪੜਾ ਬਣਾਏ, (ਸਿਮਰਨ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ) ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਪੱਟੀਆਂ ਸਜਾਣ ਹਿਤ ਵਰਤੇ, ਲੱਛਮੀ-ਪਤੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ (ਅੱਖਾਂ ਵਿਚ) ਸੁਰਮਾ ਪਾਏ।੩।

ਮਨ ਮੰਦਰਿ ਜੇ ਦੀਪਕੁ ਜਾਲੇ ਕਾਇਆ ਸੇਜ ਕਰੇਈ ॥ 

ਗਿਆਨ ਰਾਉ ਜਬ ਸੇਜੈ ਆਵੈ ਤ ਨਾਨਕ ਭੋਗੁ ਕਰੇਈ ॥੪॥੧॥੩੫॥ 

Man manḏar je ḏīpak jāle kā▫i▫ā sej kare▫ī. 

Gi▫ān rā▫o jab sejai āvai ṯa Nānak bẖog kare▫ī. ||4||1||35|| 

Oh Nanak! If the bride uses her mind as Prabh’s temple by lighting a lamp of the Guru guidance in it and she uses her body as a bed to meet Prabh,  then Prabh, the King of Divinity, comes to that bed and their union occurs.

              The Guru advises us to obtain virtues and to develop love for Prabh in a way that Prabh should be pleased; if we do that, then there is certainty of Prabh’s union.

              Obviously, Prabh is not pleased with any show off, or some kind of rituals like visiting to pilgrimage places, doing ablutions, giving away charity on certain days and praying to Prabh on certain times and days. Prabh gets attracted to eminent display of virtues. The Guru relives us from all the burden put on us by the established rituals and rites. To realize Prabh, we must follow the Guru who has realized Prabh actually. Following a misled crowd will lead us to frustration. Living as per the Guru says, will take us out of that crowd.

              ਮੰਦਰਿ = ਮੰਦਰ ਵਿਚ। ਦੀਪਕੁ = ਦੀਵਾ। ਕਾਇਆ = ਸਰੀਰ, ਹਿਰਦਾ। ਗਿਆਨ ਰਾਉ = ਗਿਆਨ ਦਾ ਰਾਜਾ।੪।

              ਜੇ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਿਚ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦੀਵਾ ਜਗਾਏ, ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ (ਪ੍ਰਭੂ-ਮਿਲਾਪ ਵਾਸਤੇ) ਸੇਜ ਬਣਾਏ, ਹੇ ਨਾਨਕ! (ਉਸ ਦੇ ਇਸ ਸਾਰੇ ਆਤਮਕ ਸਿੰਗਾਰ ਉਤੇ ਰੀਝ ਕੇ) ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ-ਦਾਤਾ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਦੀ ਹਿਰਦੇ-ਸੇਜ ਉਤੇ ਪਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।੪।੧।੩੫।

❀ ਨੋਟ: ਇਸਤ੍ਰੀ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਸ ਤੇ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਸਿੰਗਾਰਦੀ ਹੈ ਤਾ ਕਿ ਪਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਸਰੀਰ ਚੰਗਾ ਲੱਗੇ। ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ-ਪਤੀ ਦਾ ਆਤਮਕ ਮੇਲ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਮੇਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤਦੋਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਜੀਵ-ਇਸਤ੍ਰੀ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਏ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਖ਼ੂਬ-ਸੂਰਤੀ ਵਾਸਤੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਹੇਠ-ਲਿਖੇ ਆਤਮਕ ਗਹਿਣੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ-ਪਵਿਤ੍ਰ ਆਚਰਨ, ਸੁਆਸ ਸੁਆਸ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ, ਖਿਮਾ, ਧੀਰਜ, ਗਿਆਨ, ਆਦਿਕ।

❀ ਨੋਟ: ‘ਘਰੁ ੬’ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹ ਦਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹ ਵਿਚ ੫ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਵੱਡੇ ਅੰਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਛੋਟਾ ਅੰਕ ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹ ਦਾ ਹੀ ਹੈ।

              As Sikhs, first, we need to realize that Prabh is merciful and forgiving and He is beyond animosity; to be with Prabh, we need to acquire Prabh’s such virtues for ourselves. Forgiveness and tolerance kill anger; if we have anger, we cannot be forgiving and willing to harbor tolerance. Going beyond animosity kills anger and conceit; if we have conceit, we cannot go above animosity. Drenching in Prabh’s love, we should deal with others alike; by doing so, we will see the world appearing totally different to us. And, that is what First Nanak wants from us.

In Punjabi, interpretation is by Dr. Sahib Singh

Humbly

G Singh